死亡的幻象---第四部分（2013.08.10）-蓝天看盘-金融界股票论坛

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钟爱的师父，我感觉到死亡和静心之间有一种很强的关连----一种很强的吸引和一钟恐惧。当我臣你坐在一起，闭起眼睛来静心似乎很安全，但是当我单独一个人，它变得非常令人害怕。请你评论。
静心和死亡之间不仅有一种很强的关连，它们几乎就是同一件事，它们是去看同一个经验的两种方式。
死亡把你跟你的身体分开、跟你的头脑分开、跟一切不是你的东西分开，
但它是违反你的意志来分开的，你在抗拒，你不想要被分开，你不愿意。
你不是处于一种放开来的状态。
静心也是
将一切不是你的东西跟你的存在和你的真相分开，但是没有抗拒，那是唯一的差别。不仅没有抗拒，而已还有一种全然的愿意、一种渴望和一种热情的欢迎、你想要它，
你打从内心最深处在歌唱它。
那个经验是一样的----分开那真实的和那虚假的----
但是因为在死亡当中你有抗拒，所以你变得无意识，你进入昏睡状态、在死亡当中你太执着了，所以你不让它发生，你关闭了所有的门和所有的窗户，你对生命的贪婪达到了最极致，那个死亡的概念从最根部把你吓住，
但死亡是一个自然的现象，而且也是绝对需要的----
它必须发生。
如果树叶不变黄，不掉下来。新的树叶，新鲜而年轻的树叶就不会长出来。如果一个人继续生活在老旧的身体，他将没有办法进入一个更好、更新、更新鲜的房子，他将不大可能有一个新的开始。或许他将不会走前世的路线，不会像前世一样，迷失在沙漠里；也许他会进入一个新的天空。
每一个死都是一个结束，也是一个开始。
不要过分去注意那个结束，它是旧有的、腐烂的、悲惨的生活形态的结束，
它是一个很大的机会去开始一个新的生活，不要再犯旧有的错误。它是一个冒险的开始，
但是因为你执着于生命，所以你不想要离开它--------------
就事情的本性而言，它必须发生----因此你就陷入无意识。
几乎每一个人，除了那些少数成道的人以外。都在无意识当中死去，因此他们不知道死亡是什么
，他们不知道它是一个新的开始、新的黎明。
静心是你自己的探索。
你在寻求想要知道你是由什么所构成的：什么是你里面虚假的东西，什么是你里面真实的东西。
它是一个很棒的从虚假到真实从必有一死到不朽、从黑暗到光明的旅程。
但是当你来到了那个点，那个看到你自己跟头脑和身体分开的点，那个你经验到你自己只是一个观照的点，你会发觉名眼死亡的经验是一样的。你不会死......
一个静心的人将会很快乐地死，因为他知道没有死亡，死亡存在于他对生命的执着。
你说：「我感觉到死亡和静心之间有一种很强的关连。」的确如此。
在印度古代的经典里，甚至连师父都被定义成死亡，因为他的整个功能，他就是教你静心。
换句话说，他是在教你死而不死－－经历过死亡的经验，
但是很惊讶地发现你仍然活着。死亡就像一共同过的百，它甚至不会刮伤你，因此它具有很大的吸引力，但是你同时会有很大的恐惧、那个吸引力在于想知道每一个人都必须去经历，而且已经经历过很多次。
但都是在无意识当中经历的神秘经验，
而那个恐惧是；或许死亡只是一个结束，而不是另外一个开始。
  就在这个世纪初年，瓦拉那西的国王要接受手术，那个手术很重大，但是国王非常顽固，他拒绝使用任何麻醉药，他说「你们可以动手术，但是我要着那个过程，我不想成为无意识的。」
医生们都觉得很困惑，它是违反医疗实务的，这么重大的手术一定会非常痛，那个人可能会死于疼痛。那个手术必须在无意识之下进行。
或许外科手术的科学是从死亡的经验学到了麻醉的艺术，因为死亡是最大的外科手术，它把你从你的身体、你的头脑和你的心分开，而你跟这些东西已经认同了七、八十年，它们几乎快要变成你真实的自己，那个分开将会非常痛苦，而痛苦有一个限度。
你是否曾经注意过？没有不能忍受的痛苦。「不能忍受的痛苦」这个字眼只存在于语言里----所有的痛苦都是可以忍受的，当它变得不能忍受，你就会陷入无意识。你的意识是忍受它的一个方式。
如果他是一个普通人，医生一定不会听他的话，但他是一个国王，而且是一个非常有名的国王，全国都知道地是一个伟大的智者。他说服外科医生说；」不必担心，我不会怎样的，只要在你们进行手术之前给我5分钟的时间，让我安排进入静心状态、一旦我进入了雅心。我就会远离身体，然后你们可以将我的整个身体切成几片，而我将只是一个观照，一个离得很远的观照，就好像它发生在别人身上一样。」
时效性非常重要，那个手术必须立刻进行，如果它没有立刻进行。它或许会导致死亡。只有两个选择或者是动手术，让病人保持有意识，或者不动手术，而守住科学原则，但是这样的话，他一定会死。前者还有一些希望，因为或许他真的可以应付过来，而他又是那么坚持、在找不出方法来说服地的情况下，他们只好动手术。
那是第一个不用麻醉药而处于静心状态下的手术、国王又是闭起他的眼睛，变得宁静，甚至连那些外科医生都能够感觉到国王有改变---------那个气、那个「在」，他的脸部变得很放松，就好像一个刚生下来的小婴孩。
5分钟之后。他们开始动手术，那个手术花了2个小时，他们都害怕而颤抖，他们都不敢确定国王能不能存活，因为那个冲击可能会太大，但是当那个手术结束的时候，国王问他们「我可以睁开眼睛了吗？」
这件事在全世界的医学界广泛地被讨论，大家都认为这是一个很奇怪的个案。那些外科医生问他到底做了些什么。
他说：「我什么事都没有做，静心就是我的生活，我一个片刻接着一个片刻地生活在宁静当中、我要求你们给我5分钟的时间，因为你们即将要动这么危险的一个手术，我必须完全入定，不能有丝毫的晃动，然后，你们要怎么做都可以，因为你们并不是在对我做、我是意识，你们无法对意识动手术，你们只能够对身体动手术。」
你说「当我跟你坐在一起时似乎很安全」不论你是跟我坐在一起，或是单独一个人坐，它事实上并没有差别，它只是一种头脑的安全，它只是一个概念说有师父在所以跳下去没有问题，如果有什么不对劲，有人可以照顾。
在静心当中，从来不会有什么东西走错。
没有静心，每一样东西都会走错。
如果没有静心，没有一样东西会走对，你的整个生命都将会走错，你只是生活在希望当中，但是你的希望永远不会被满足。你的人生是一个漫长的悲剧，那个原因在于你的没有觉知和你的不够静心。
静心看起来好像死亡，那个经验叫好就跟死亡一样，但是那个态度和那个方法是不同的，那个差别是那么地大，所以你可以说静心就是生命，而死亡只不过是一个梦。

  
这就是神秘学院的功能，在神秘学院里有师父在，有很多人在静心，你会觉得比较有安全感，因为你不是单独一个人。如果有什么差错，立刻会有人过来帮忙，但是不会有什么差错。
所以，当你跟我坐在一起的时候，你要静心，当你单独的时候，你也要静心。静心是唯一可以绝对保证不会走错的一件事，
它只是将你的存在显示给你自己，怎么会有什么东西走错呢？你并不是在做任何事。
事实上，你是停止做每一件事。你停止思考，停止感觉，停止作为－－
所有的行动完全停止，
只有意识仍然保留。因为它不是你的行动，它是你。
一旦你尝到了你的本质，所有的恐惧都会消失，生命变成一个完全新的层面，
它不再是世俗的，它不再是平凡的，
你首度看到了你自己以及一切存在的神性和神圣、每一样东西切变得很奥秘，生活在这个奥秘之中是生活得很喜乐的唯一方式；生活在这个奥秘之中就是生活在如阵雨般洒落在你身上的祝福之中，每一个片刻切会带给你更多、更深的祝福，
并不是你值得那些东西
，而是因为生命太丰富了，
所以就给出来，它累积太多了，
所以它跟任何具有接受性的人分享。
不要在有一个观念说静心就像死亡，
因为死亡在你的头脑里有不好的联投，那样的观念将会阻止你去经验意识，然而事实上它是真正的死。平常的死并不是真正的死，因为你将会再度跟另外的结构或另外的身体结合、
静心者以一种伟大的方式死，他将永远不再处于身体的枷锁之中。
在你里面有无数的误解迭在一起，有一些误解很可能伤害很大，在你的头脑里将静心和死亡认为相同是你对你自己最大的伤害之一。
虽然你并没有错，但是你将死亡的意义限它联想在一起将会阻止你进入静心。
那就是为什么我想把死亡和庆祝越来越联想在一起，而不要将它与哀悼联想在一起；越来越快改变以及新的开始联想在一起，而不要认为它只是一个全息休止符或一个终点。
我想要改变那个联想，那将能够清理静心的道路。
如果在这里跟我在一起你觉得宁静而能够进入静心状态----你还活着，而且变得比以前更活----那么就不需要害怕。在不同的情况下尝试静心，你将永远都会发现它是伟大治疗的泉源、幸福的泉源、的泉源、
对生命以及它的奥秘的伟大洞见的泉源。
十三 不必死就知道死亡
钟爱的师父，为什么在我的一生当中对死亡的恐惧经都伴随着我？它对我有什么意义？
静心和死亡是非常类似的经验。在死亡当中，你的自我消失了，只有作纳粹的本质存在，同样的情况也发生在静心当中；自我消失，而只有你的本质在、因为那个类似性是那么地深，所以当人们害怕死亡，他们也会害怕静心、就另外一方面而言，如果你不害怕静心，你也不会害怕死亡。
静心能够使你准备好去迎接死。
我们的整个教育都只是为了生命，那只是教育的一半，而另外一半----远比前面那一半来得更重要。它以生命的高潮来临----却在所有以前和现在的教育系统里都完全没有。
静心能够使你为另外一半准备好，它帮助你不必死就知道死亡，一日你不必死就知道死亡，对死亡的恐惧将永远消失。即使当死亡来临，你也能够静静地看着它，你能够很确定地知道它对你的本质无法造成任何伤害。它将会带走你的身体和你的头脑。但是不会带走你。
你属于不朽的生命。
十四 台风眼
静心就是将越来越多的意识从黑暗中带出来的整个艺术，唯一的方式就是在一天24个小时里面尽可能保持有意识、当你坐着的时候，你要很有意识地坐着，不要像一个机器人；当你在走路的时候，要很有意识地走十对每一个片刻都报警觉；当你在听的时候，要越来越有意识地听。好让每一句话来到你的耳朵时都如水晶一般地清澈航粹和确定、当你在听的时候，你要保持宁静，好让你的意识不会被思想所覆盖。
就在这个片刻，如果你很宁静，而巨有意识，你就可以听到小昆虫在树上唱歌。黑暗并不是空的，夜晚有它本身的歌唱，但是如果你充满了思想，你就无法听到昆虫的歌咱。这只是一个例子。
如果你变得越来越宁静。你可以开始听你自己的心跳、你可以开始听你自己血液的流动，因为血液继续在流过你的整个身体、如果你报宁静，而目有意识。你将能够发现越来越多的清晰、创造力和聪明才智。
西方伟大的哲学家之一乔爱德即将要过世，他的一个朋友----戈齐福的门徒----跑来看他。
乔爱德问那个朋友：「我一直困着这个奇怪的家伙戈齐福在做什么？你为什么要浪费你的时间不仅只有你，我还听说有很多人在浪费他们的时间。」
那个朋友笑了，他说：「这很奇怪，那些跟戈齐福在一起的人认为整个世界都在浪费他们的时间，而你却认为我们在浪费我们的时间。」
乔爱德说：「我已经没有多少时间可以活了，否则我就会来跟你们较量一下、」
那个朋友说：「即使你只有几秒钟可以活，它也可以在此时此地啊」乔爱德同意了。
那个人说；「将你的眼睛闭起来，往内看。然后睁开眼睛告诉我，你找到了什么。」
乔爱德闭起眼睛，然后睁开，说：「只有黑暗，其它没有。」
那个朋友笑着说：「这并不是笑的时候，因为你快要过世了，但是我来得正是时候，你说你在你里面只看到黑暗，是吗。」
乔爱德说；「是的。」
那个人说：「你是一个伟大的哲学家，你曾经写过很棒的书，你难道看不出那个要点----有两样东西；你和黑暗否则是谁看到了黑暗？黑暗无法看到它本身，这一点是可以确定的，黑暗无法报告说只有黑暗。」
乔爱德思考了一下，然后说「我的天啊！或许那些与戈齐福在一起的人并没有在浪费他们的时间，你说得对， 我 看到了黑暗。」
那个朋友说「我们的整个努力就是要使这个 我 、这个观照意识变得更强，更结晶，把黑暗变成光，这两件事是同时发生的、当那个观照意识变得越来越归于中心，那个黑暗就变得越来越少；当那个观照意识全然开花----那就是意识的莲花----所有的黑暗就都消失了。」
生活在黑暗之中就是最微不足道的生活，充满着光就是最尽致的生活。
十五 一支古老的黄金钥匙
静心方法有好几百种但是或许味帕沙那（静坐）有它独特的地位，就好像神秘家有好几千个，但是俄陀有他本身的独特、就很多方面而言，他是无与伦比的；就很多方面而言，他对人类的贡献比其它任何人都来得多；就很多方面而言，他对真理的追寻比其它任何人都来得更真城、更真实。
佛陀就是透过这种静心方法而成道的。
味帕沙那这个字在佛陀所讲的巴利文里面的字面上意义是「去看 而它隐含的意义就是「观照」。
佛选择了一种能够被称之为主要静心的静心方法、所有其它的静心都是不同形式的观照，但观照是每一种静心主要的部分，它是无法避开的。佛陀将其它每一样东西都删掉了只保留主要的部分----观照。
观照有三个步骤。佛陀是一个非常科学的思想家，他从身体开始，因为那是最容易观照的、很容易就可以观照我的手在移动，或者我的手被举起来、我可以观照我自己走在路上，我可以在我走路的时候观照每一个脚步，我可以在我吃东西的时候观照，所以味帕沙那的第一步就是观照身体的动作，它是最简单的一步。任何科学方法总是从最简单的开始。
当你在观照身体的时候，你将会很惊讶地发现有新的经验、当你带着观照、警觉和意识来移动你的手，你将会感觉到你的手有一种优雅和一种宁静，你不必观照也可以做出那个动作，它将会变得比较快。但是它将会失去那个优雅。
佛陀走路经常走得很慢，人们常常问他为什么走路走得那么漫，他说；「这是我静心的一部分：永远都要好像走在冬天寒冷的河流中一样，很慢、很觉知，因为那条河流非常冷；要很觉知，因为那条河流非常急；观照你的每一个脚步，因为你可能会滑倒在河里。」
每一个步骤的方法不一样，只是客体改变、第二步步观照你的头脑，现在你进入了一个更微妙的世界；观照你的思想。
如果你能够很成功地观照你的身体第二步将不会有任何困难。
思想是一些细微的波、电波、无线电波，但它们跟你的身体一样是物质的、它们是看不见的就好像空气是看不见的一样，但空气阻石头一样是物质的，你的思想也是一样，它们也是物质的，但是看不见。
这是第二步，是中间的一步。你在移向那看不见的，但它仍然是物质的----观照你的思想、唯一的条件是：不要判既不要判断，因为你一开始判断，你就会忘记视照。
对判断不必怀有故意，它之所以被禁止是因为你一开始判断说「这是好的思想 ，你就没有在观照，你会开始思考，你会变得涉入，你无法保持超然，你无法只是站在路边看着那个交通。
不要变成一个参与者，不要去评估、评价或谴责，不要对经过头脑的思想采取任何态度。
你应该观照着你的思想，将它视为好像是在天空中飘过的云，不要对它们下判断，这朵黑云非常邪恶，这朵白云看起来好像一个圣火、云就是云，它们既不是邪恶的，也不是善良的，思想也是一样，它们只不过是一些短波经过你的头脑。
不要有任何判断的观照，你一定会再度有一个很大的惊讶、当你的观照稳定下来，思想就会变得越来越少，那个比例刚好一样；如果你有50％停留在你的观照，那么你50％的思想将会消失如果你有60％停留在你的观照，那么就只有40％的思想会存在。当你是99％的纯粹观照，那么就只有偶而会有一些孤单的思想，l％的思想会在路上经过，否则那个交通就不存在了，尖峰时间的交通就不复存在了。
当你是100％的不判断，只是一个观照，它意味着你变成只是一面镜子，因为镜子从来不作任何判断一个丑陋的女人来照镜子，镜子不会判断；一个漂亮的女人来照镜子，对镜子来讲并没有什么差别。当没有人来照它，那面镜子还是眼有人照它的时候一样地纯、反映不会搅动它，不反映也不会扰动它。观照变成一面镜子。
这是静心里面一项伟大的成就，你已经走了一半的路，这是最困难的剖分，现在你已经知道了那个奥秘只要将这个同样的经验应用到不同的客体，你必须从思想移到更细微的经验-----情绪、感觉和心位从头脑到心。带着同样的情况：没有判断，只是观照、你将会感到惊讶，大多数占有你的情绪、感情和心情。
当你觉得悲伤，你就被悲伤所占有；当你觉得生气。它并不是部分的，你变得充满愤怒，你整个人的每一根纤维都有怒气在跳动。
当你观照你的心。你将能够经验到现在已经没有什么东西占有你、悲伤来了又去，但是永不会变得悲伤；快乐来了又去，但是你也不会变得快乐、不论有什么东西在你的内心移动都根本不会影响你，你首度尝到你能够掌握那些东西的感觉，你不再是一个奴隶被拉过来抱过去，在有任问情绪和感情的地方，任何人都可以用很小的事情来打扰你。
当你变成第三步的观照，你将首度变成一个主人，没有什么事会打扰你，没有什么东西会凌驾在你之上，每一样东西都停留在远远的地方，都停留在下面深处，而你高高地坐在山上。
这些是味帕沙那的三个步骤。这三个步骤带领你到那个庙的门，那个门是打开的。
当你能够观照你的身体、头脑和心，观照得很好，那么你已经无法再做任何事，你必须等待。
在这三个步骤里，当你的观照到达完美的境界，第四个步骤就会自己发生，作为一种报偿，它是从心跳进作的本性----你存在的最核心、你没有办法去做它，它是自己发生的，这一点必须记住。
不要试着去做它，因为如果你试着去做它，你的失败是绝对可以确定的、它是一个发生、你准备好前面三个步骤，第四个步骤是存在本身的报偿，它是一种「跳 ，你的生命力、你的观照会突然进入你存在的核心，那么你就回到了家。
你可以称之为自找达成，你可以称之为成道，你也可以称之为最终的解盼，但是已经没有再比那个更多的了，你已经到达你追寻的终点，你已经找到了存在的真理，以及这个真理所带给你的最大征善，这个枉喜是跟着真理一起来的。
静心并不是工作。
静心是纯粹的喜乐。
当你进入更深，你会碰到越来越多很美的空间，越来越多发光的点，它们是你的宝物----越来越深的宁静，它不只是噪音的不在，而是无声之歌的「在」----音乐的、活生生的、跳着舞的。
当你到达作本质最终的点----台风眠，你就是已经找到了神。他不是一个人，而是一个光、一个意识、一个真理和一个美。是人类一直在梦想很多世纪的那一切、这些梦想的宝物就隐藏在你自己里面。
在并不是很麻烦、很折磨、很苦的修行，而是非常愉快的、如音乐一般的、诗意的，它继续变得越来越是一种纯粹的喜忧不是工作。它是祈祷，是我所知道的唯一祈祷。
对我而言，祈祷意味着当你达成你的本性，你感到一种对存在非常大的感激，那个感激是唯一真实的祈祷。所有其它的祈祷都是假的、制造出来的、这个感激会从你里面升起。就好像芬芳从玫瑰花散布出来一样。
有一个犹太的男门徒带着一个很漂亮的女门徒出去晚餐。他们去到普那最贵的餐厅吃意大利面和日本责司，并且喝了法国酒，甜点州德国的巧克大蛋糕，最后还喝了巴西的咖啡，当服务生把账单拿过来，戈尔斯坦发现他忘了带钱包，所以他就拿出一张奥修的照片递给服务生。
「这是什么？」服务生问。
「我的签帐卡。」戈尔斯坦回答。
静心就是你的签帐卡！
十六 无瑕的觉知带来莫大的喜悦
钟爱的师父。几个月之前，我的朋友和我去拜访他即将过世的父亲，有很多人在他的四周，他的身体几乎快要结束了，他对大多数的人都不大理睬，但是当每一个人都离开时，他突然睁开地的眼睛告诉我们说「我觉得好像我有两个身体，一个身体是生病的，而另一个是完全健康的、」我们告诉他；「很好！那个健康的身体才是真正的身体，所以要跟那个在一起， 他说一好、 然后就闭起他的眼睛、当我们跟他坐在一起，病床周围生病的能量改变了，我们简直不能相信这个新的能量，它就好像我们在「达显 跟你在一起的时候一样非常美的一个宁静、当我将这些话告诉一个曾经经验过这些事的人，我觉得有一点奇怪。在我们离开之后。他的病情有～些改善，然后他出院回家，和平地死在他自己的床上。
钟爱的师父，即使我已经跟你在一起有10年的时间，在面对这个带着信任、清晰与和平并准备放掉一切的人，我还是觉得很无知。
在某人即将过世的时候，你所经历过的经验一直都是可能的，一切所需要的就是一些警觉、那个即将要死的人是有觉知的，要有这个经验并不需要那么多的觉知。
在死亡的时候，你的肉身体和你的灵体开始分开。平常它们互相都非常涉入对方，所以你不会感觉出它们的分离，但是在死亡的时候，就在死亡发生之前，那两个体会开始互不认同，但它们的方式是不同的，肉身体会变成实质的元素，而灵体会继续它朝圣的旅程，到一个新的出生，进入一个新的形式，进入一个新的子宫。
如果那个人警觉一点，他自己就可以看到它，但是因为你告诉他那个较健康的身体就是你，而那个生病和垂死的身体并不是你----在那个时候，信任非常容易，因为它刚好就发生在那个人的眼前，他无法跟那个正在瓦解的身体认同。但是他可以立刻认出那个事实，他是较健康的那一个，较深的那一个。
你甚至可以帮助那个人更多一些、你已经做得不错，但是还不够好、甚至连那个人身体变得不认同的经验都能够立刻改变那个房间的能量。使它变得很宁静、很和平，但是如果你已经学会了如何帮助一个垂死的人的艺术，你一定不会停住在你所停住的地方。再告诉他第二件事是绝对必要的，因为他正处于一种很信任的状态----在死亡的那个片刻，每一个人都是这样。
是生命在制造问题、怀疑和延缓，死亡没有时间可以延缓，那个人不可能说「我将试着去看」，或者「我明天再看着」。他必须立刻就做。马上就做，因为甚至连下一个片刻都不确定，很可能他下一个片刻就活不成了，信任会有什么好损失的吗？反正死亡就要带走每一样东西，因此对信任的恐惧就不存在了，要去思考的时间也不存在。而有一种清晰存在----------身体变得离得越来越远。
告诉他「你就是那个较健康的身体 ，这是很好的一步、第二步应该告诉他「你还是那两个体的观照；那个垂死的身体是肉体的。那个被你感觉成健康的身体是心理的，但 你」是谁？你可以看到这两个体。所以当然你一定是第三的，你不可能是这两者的其中之一。」
这就是「巴豆」（Bard）的整个过程在西藏。他们发展出死亡的艺术、正当整个世界都试图在发展生活的艺术，西藏是世界上唯一致力于发展死亡的整个科学和艺术的国家，他们称之为「巴豆」。
如果你告诉那个人；很好，你已经踏出了第一步，你已经离开了肉身体，但是现在你跟心理体认同。你甚至连那个都不是，你只是觉知，你是一个纯粹的意识、一个知觉为、」如果你能够帮助那个人了解。他既不是这个身体，也不是那个身体，而是没有体的、没有形的，只是纯粹的意识，那么他的死将会是一个完全不同的现象。
你已经看到了能量的转变，你本来还可以着到另外一个能量的转变；你已经看到了宁静的降临。你本来还可以着到音乐，以及某种跳舞的能量----有某种芬芳充满着整个空间、那个人的胜将会显露出一个新的现象----有光的氛围（aura）。
如果他也能够进入这第二步，那么他的死就会是最后的死。在「巴亚」过程里，他们称之为「伟大的死」。因为如此一来他将不会再被生成另外一个形式，他将不会再进入另外一个枷锁、如此一来，他将会停留在永恒里，停留在充满着整个宇宙的如海洋般的意识里。
所以，要记住，它或许会发生在你们很多人的身上，你或许会跟一个朋友、一个亲戚，或是你父亲、你母亲在一起，当他们即将要过世的时候。帮助他们了解两件事：第一，他们不是肉身体--------一个垂死的人很容易就可以认出这一点；第二，这一点稍微困难一点，但是如果那个人能够认出第一个，他就有认出第二个的可能性，他可以认出你甚至连第二体功不是，你超出这两个体，你是纯粹的自由和纯粹的意识。
如果你进入第二步，那么你一定会看到有一个奇迹发生在他四周，有某种东西，不只是宁静，而是某种更活生生，某种属于永恒和不朽的东西，所有你们在场的人都一定会被感激冲昏了头，而认为这个死不是哀悼的时刻，而是值得庆祝的。
如果你能够将死亡蜕变成庆祝的时刻，你对你的朋友、你的母亲、你的父亲、你的兄弟、你的太太或你的先生就会有很大的帮助。你算是给了他们在存在里面所可能的最伟大的礼物。在你接近死亡的时候，这件事很容易就可以做、小孩子还不会去担心生或死，他没有什么顾虑；年轻人太过于涉入在生物的游戏里、在野心里、在想要变得更富有、在想要变得更有权力、在想要得到更多的声望。他没有时间去思考永恒的问题。
但是在死亡的那个片刻，就在死亡即将发生的那个时候，你不会有任何野心，不管你是富有的或贫穷的都不会有什么差别不管你是一个圣人或是一个罪人都不会有什么差别。死亡会带领你超越所有生命的歧视，超越所有生命的愚蠢游戏。
不去帮助人们，人们反而破坏了那个很美的片利，它是一个人一生当中最宝贵的片刻，即使他活了100岁，这还是最宝贵的片刻，然而人们会开始哭泣表现出他们的同情心「他死得不是时候它不应该发生、」或者他们会安慰那个人：「不要担心，医生说你将会被救活。」
这些都是愚蠢，甚至连医生都在这些愚蠢的事情里面扮演一部分的角色，他们不说你的死亡已经来到，他们会避开那个主题，他们会继续给你希望，他们会说「不必担心，你将会被救活。」----虽然他们知道得很清楚，这个人不久就会死。他们给他一个虚假的安慰不知道在这个死亡的片刻，他必须能够完全觉知到死亡----非常敏锐地、毫无暇疵地觉知，使得纯粹的意识能够被经验到、这个片劾能够变成伟大胜利的片刻。如此一来，对地来讲就没有死亡，而只有永恒的生命。
死亡并不是结束，而是一个人整个生命的高潮，一个顶点，它并不是你的结束。而是你被转送到另外一个导体里，那就是东方人所称的「轮子 ，你会继续转动下去，是的它可以被停止。
那是我从我外祖父之死所学到的伟大教训，他在哭泣，他的眼睛里含着眼泪。叫我们停止那个轮子，我们都不知所措，如何停止那个轮子？
他的轮子是他的轮子，我们是看不见的。那是他自己的意识用有他能够去做它。既然他叫我们去停止它，那很明显地表示他不能够自己去做它，因此他才会含着眼泪一再一再地叫我们去做。好像我们没有听到他的话。我们告诉他；「外公，我们听到你的话，而且我们了解，你可以安祥。」
在那个片刻，有一件伟大的事发生，我从来没有透露给任何人知道，或许是在这之前还不是透露它的时机。我告诉他；「你可以安静。」
--牛车在那个很差的路上嘎嘎作响地前进，它还不能算是一条路，只是勉强可以走而且，而他一直在坚持「停止那个轮子，拉贾（奥修乳名）。你听到我的话吗？停止那个轮子。」
我一再一再地告诉他「有，我听到你的话。我了解你的意思，你知道除了你自己之外没有人能够帮助你停止那个轮子，所以请你保持安静，我将会试着来帮助你、」
我外婆很惊讶，她瞪着一双大眼睛看着我；你在说些什么？你怎么能够帮助？
我说「是的，不要看起来那么讶异，我突然想起我的前世，看到他的死使我想起我前世的一个死。」那一世的生和死是发生在西藏，那是唯一科学地知道如何停止轮子的地方，然后我开始念一些咒语。
我外婆不了解，我那即将过世的外公也不了解，我家的佣人布拉也不了解，他在外面很仔细地听，更有甚之，我一个字也不了解它的是什么。过了十二、三年之后，我才了解那是什么，需要拥只么多的时间来发现它，它是西藏巴豆的仪式。
当一个人往西藏过世，他们会重复念某种咒语，那个咒语被称作「巴豆」，那个咒语告诉他
：「放松。保持安静，进入你的中心，停留在那里，不论你的身体发生什么事，你都不要离开它只要成为一个观照，让它发生，不要干涉、记住，记住记住，你只是一个观照，那是你真实的本性，如果你在过世的时候能够记住，那个轮子就停止了。」
我为我那即将过世的外祖父重复领念巴豆的咒语，甚至连我自己都不知道我在做什么。很奇怪，不只是我重复项念它，他也变得非常安静地去听它，或许藏语听起来很奇怪，他或许以前从来没有听过藏语，他或许甚至都还不知道有一个叫做西藏的地方、即使在死亡边缘，他也是变得全然专注和安静、那个巴豆的咒语产生了作用，虽然他无法了解它。
有时候你不了解的东西也会产生作用，它们之所以产生作用就是因为你不了解。
诞生在1947年1月25日，汉诺瓦郡的威尔福王子是最后一个德国国王的长孙、跟他父亲威尔罕姆王子一样，他是英国汉诺瓦国王的后裔，他的母亲----希腊的苏菲亚公主，是英国菲律普王子的姊妹。
威尔福王子是在特殊的学校受教育----德国的山奇洛斯学院和苏格兰的戈登文顿学院，他的表兄查尔斯王子也是在那里受教育。
威尔福王子渐渐离开他的贵族身世，他在突其罕大学读经济和教育。而且跟一个平民女孩结婚。不久，威尔福王子和他太戴维伯凯开始参加一些治疗团体，最后他们搬到济斯特治疗机构，在那里领导团体。他们在济斯特首度接触到山修的静心，并且参加由两个门徒所领导的团体。
刚好在他大学期末考之前，威尔福王子、卫伯凯和他们5岁大的女地塔尼亚离开了德国，开始由陆路旅行到印度，他们在1975年12月到达普那的奥修社区。
在1975年12月16日，他们全家人都入了门徒，奥修给他阿南德 味摩克尔提这个名字，阿南德意味着喜乐，味摩克尔提意味着纯粹的本质。
在1981年1月5日，当他在做空手道暖身运动时，他患了脑溢血。有5天的时间他躺在普那医院必须带着呼吸器来帮助他呼吸他的母亲苏菲亚公主和地的哥哥吉尔格王子从德国飞过来陪他。
味摩克尔提这几年突的静心给了他足够的觉知去超越所有对身体、头脑和心的执着。在1月9日晚上，他成道了，接着在隔天早上就离开了他的身体、他的家人和他所有的朋友以及社区里面的人都聚在一起庆祝、奥修将玫瑰花放在味摩克尔担的心上，向他道别，并将他的爱让门徒分享。有好几千个。
又唱歌又跳舞的门徒陪伴着他的遗体走到焚化场。「让他就像王子一样地走，」奥修说；「他是一个王子。我的每一个门往都是一个王子。」
在1月13日随着蓝色多摄河的华尔兹音乐，味摩克尔提的家人，包括地的父亲威尔罕姆王子，带着骨灰回到社区来。将骨灰放在一个大理石的容器里，葬在社区的一个角落。
奥修说「他的确是一个一王子！贵族与出生无关，
它跟心的品质有关，我所经验到的他是地球上最稀有、最美的灵魂之一。」
没有什么事（空无）发生在味摩克尔挺身上-------刚好就是空无，因为空天就是涅槃。西方对空无之美没有概念。
整个西方的态度是外向的，指向东西，指向行动。「空无」听起来好像空虚，但是它并非如此。
这是乐方最伟大的发现之一；空无并不是空的，相反地，它刚好是空的相反，它是充满，它是洋溢。
将nothing（空无）这个字分成两半，使它成为no－thing.突然间，它的意义就改变了。那个意识形态就改变了。
空无是门徒的目标，一个人必须来到一个没有什么事发生的空间，一切的发生都消失了。
作为没有了，做者没有了，欲望没有了目标也消失了、一个人就只是存在，
在意识之湖上面甚至连一个微波都没有，也没有声音。
禅家的人称之「一只手拍手的声音」，一只手拍手无法产生声音，那就是「无声之声」----奥姆卡（omkar），只是于清、但十指并不是空的，它是非常充满的、当作完全宁静、完全融入空无，
整体就会降临到你身上，那来自彼岸的就会穿透力。
但是西方的头脑驾驭着整个世界，我们都变成了工作狂，我的整个方法就是要帮助你变成反省是生命当中最完美的经验，它是狂喜的经验。
味摩克尔提是受到祝福的，他是少数我所选择的门徒之一，
他从来就没有一刻动摇过，
他的真是全然的他全心全意地在这里。
他从来没有问过一个问题，从来没有写过一封信，也从来没有带来任何难题、他的信任是全然的，所以他渐渐变得完全融入我，他具有一颗最稀有的心。
那种心的品质已经从世界上消失。他的确是一个王子，他的确是皇室的，的确是贵族的！贵族与出生无关，
它跟心的品质有关，我所经验到的他是地球上最稀有、最美的灵魂之一。
关于人们问道： 他到底怎么了？ 这个问题是不成立的。
当然，一个人会倾向于以地小时候旧有的方式来思考，对德国人而言更是如此！
我听说小乔伊坐在外面的树下，他的母亲从屋子里面大声喊：「乔伊，你在干什么！」
「没什么，妈」他回答。
「真的没有吗？乔伊，你到底在干什么吗！」
「我说我没有在干什么。」
「不要骗我！告诉我你在干什么！」
在这个时候，乔伊大大地叹了一口气，他拉起一块石头向前面一丢，「我在丢石头。」他说。
「我就知道你一定又在丢石头！立刻给我停止！」
「天哪！乔伊自言自语：「这年头没有人会让你什么事都不做。」
一定得做些什么------------没有人相信，当我说味摩克尔提什么事都没有做，只是存在。你们是不会相信我的。
在他脑溢血的那一天，我对他有一点担心。因此我叫我的医生门徒帮助他停留在身体至少7天。他一直都做得很好，就在这个结束的点，整个工作尚未完成他就在边缘，只要轻轻地推他一下，他就会变成彼岸的一部分。
有很多人来问我关于「用人工方法来生活」的想法。现在他是用人工在呼吸、他本来当天就会死，他真的几乎死在当天。如果没有这些人工方法，他一定已经进入了另外一个身体，他一定已经进入了另外一个子宫，
但是当他再来的时候，我已经不在了，谁知道他能否再找到一位师父？找到一位像我这样疯狂的师父！---------某人跟我有了很深的连系，
其它的师父是不能代替的，他们将会看起来很乏味、很无趣、死气沉沉！
因此我要他再多待一些时间。昨天晚上他成功了----他跨过了认「作为」到「无为」的界线，在他里面仍然存在的「某种东西」放掉了，现在他已经准备好。现在我们可以向他道别，现在我们可以庆祝，现在我们可以给他一个很好的送行。
给他一个狂喜的「祝你一帆风顺，让他随着你的跳舞和你的歌声走！
当我去看他，这是发生在我和他之间的事，我闭起眼睛在他旁边等待着，
他非常快乐。身体已经完全没有用了。外科医生、神经外科医生和其它的医生都在担心，他们一再一再地问我到底是什么用意，为什么我还想要他停留在身体里，因为它似乎已经没有意义，即使他能够勉强活下来，他的头脑也永远无法再正常运作，我一定不想要地处于那种状态下，最好让他走。
他们在担心我为什么要地继续使用人工呼吸，甚至连他的心跳偶尔都会停止，然后再用人工刺激，他的肾脏昨天开始败坏，他的头骨被钻了孔，里面肿得很大，
这是先天性的，它一定会发生，那是他身体里面的一个「预定计划」。
但是他处理得很好，在它发生之前，他使用了这一世来作为最终的开花、只剩下一点点，昨天晚上。甚至连那一点点都消失了。
昨天晚上，当我告诉他味摩克尔提，现在你可以带着我所有的祝福进入彼岸了，他很高兴地几乎喊了出来「太棒了！」
我告诉他一个故事；
乌鸦对青蛙说：「天堂将举办一个盛大的宴会！」
青蛙张开它的大嘴巴说「太棒了！」
乌鸦继续讲「将会有很棒的食物和饮料！」
青蛙回答：「太棒了！」
」将会有漂亮的女人和滚石大乐团的现场演奏！」
青蛙嘴巴张得更大，喊起来；「太棒了！」
然后乌鸦说：「但是有大嘴巴的人不准参加！」
青蛙紧紧地憋起它的嘴唇，喃喃低语：「可怜的鳄鱼！它一定会很失望！」
味摩克尔提实在太美了
，他不需要再回到身体来，他是在醒悟当中走的，他是处于一种神性的状态下走的。
所以你们都必须高高兴兴地唱着歌、跳着舞庆祝！你们必须学习如何庆祝生命，以及如何庆祝死亡，
生命事实上并不能够像死亡所能够的那么伟大，但是唯有当一个人达到了「那第四的」，死亡才能够是伟大的。
通常不扭身体、头脑和心认同是很难的，但是它对味摩克尔提来讲很容易。
他必须不跟它们认同。因为身体已经死了，它已经死了。
5天，脑部已经没有了。心也离得很远。
对地周遭的人来讲，这是一个意外事件，但是对味摩克尔提本身来讲，那是一个经过伪装的祝福。你无法跟这样的一个身体认同：肾脏已经失去了功能，呼吸已经失去了功能，心脏也失去了功能，头脑完全被损毁。你怎么能够簸这样的一个身体认同？不可能、只要有一点白警觉，你就能够跟它们分离他具备了这样的警觉，他已经培养出这样的警觉，所以他能够立刻觉知到
：「我不是身体，我不是头脑，我也不是心、」当你超越了这三者，「那第四的」就达到了，那是你真正的本性。一但它被达成了，它就永远不会失去。
他以前很喜欢听我讲笑话，这是对他的最后一个演讲，所以我再为他讲一个笑话：
有一对意大利夫妇匆匆忙忙赶到医院去，因为他太太即将生产。在途中发生了一个可怕的车祸，先生昏了过去，被送往医院。
当他最后醒来的时候，人家告诉他说他已经昏过去有3个月了。他太太没事。而且生下一男一女的双胞胎。
当一切手续都办妥，他立刻回家，回到家之后过了一会儿，他同地太太她给小孩取了什么名字。
他太大回答：「为了要遵循意大利的传统，我没有给他们命名，命名的事应该由男人来做，但是因为你当时不省人事，所以这件工作就交给哥哥做。」
听到了这些话，他先生变得很不安，说；「找哥哥是一个白痴！他什么事都不懂！他到底给他们起了什么名字？
他太太说「那个女孩他命名为 直妮 、」
「嘿！ 先生说「还不错嘛！我那个小王子呢？
那个男孩地命名为 直尔 。」
这些是我哲学里面的三个L。生命（Life）、爱（Love）与欢笑(Laughter)、
生命只是一颗种子，爱是一朵花，欢笑则是它的芬芳、
只是被生下来是不够的，一个人必须去学习生活的艺术，那是静心的「甲 ，然后一个人必须去学习爱的艺术，那是静心的「乙」，然后一个人必须去学习欢笑的艺术，那是静心的「丙 ，静心就只有这三个字甲乙丙。
所以今天你们必须给味摩克尔提一个很美的进行。在开坏畅笑当中给他送行一地将会在你的微笑当中，他将会在你们的欢笑当中，他将会在此地的花朵里、在太阳里、在风里、在雨里，因为没有什么东西会失去，没有人会真正地死。一个人会变成永恒的一部分。
所以，即使你想流泪，让那些眼泪成为喜悦的眼泪----为了他的达成而喜悦、不要想你自己，认为你失去了他；要思想他，他已经达成了。
我的整个做法就是庆祝、宗教对我而言就是各色各样的庆祝，是整个彩虹的庆祝，包括所有颜色的庆祝。使它成为你自己的一个大好机会，因为在庆祝他的离别当中，你们之中有很多人可以达到更高的高处，
达到存在的新层面，这是可能的，不应该错过这些片刻，应该尽最大可能来利用这些片刻。

十九 没有兽性的美
那些知道静心的人同时也知道死亡，那是在死亡之前去知道死亡的唯一方式。
如果我说「在生命当中没有比死亡更有意义的经验」，我之所以这样说并不是因为我已经死过，然后再回来告诉你，而是因为我知道在静心当中你进入了跟死亡同样的空间，因为在静心当中，你已经不再是你的生理状况。你已经不再是你的生物状况，你已经不再是你的化学状况，你已经不再是你的心理状况，所有这些东西都离得远远的。
你进入了你最内在的核心。在那里只有纯粹的觉知、当你过世的时候，那个纯粹的觉知将会跟着你，因为那是无法被带走的。所有其它这些可以带走的东西，我们都在静心当中用我们自己的手带走。
所以静心是在生命中经验死亡。
它非常美，美得难以形容。所以，关于死亡只有一件事可以说它一定是那个经验乘以好几百万倍。
静心的经验乘以好几百万倍就是死亡的经验。
当你过世，你只是将作的外壳留下来，你是绝对完整的，你首度纷离生理、生物和心理的枷锁。
所有的墙都垮了，而你变成自由的，你首度能够对「那存在的」展开你的翅膀。
它根本就不是一个死，或者它是全然的死，这两者意味着同样的事，我本来就希望他能够以这样的方式死，他的死是每一个人都向往的：他死于三摩地之中、他死的时候完全跟身体和头脑分离。
在他住在医院这一整个月里，我只有去看过他三次。每当我觉得他刚好就在边缘，我就去看他。前面两次我有一点害怕，如果他在那个时候死，他一定得再投胎，对身体的一些执着仍然存在。他的静心每天都在加深，但是有一些跟身体的连结仍然存在，还没有被打破。
昨天我去看他，我感到非常高兴，现在他可以死得很正确，他已经不再顾虑身体。昨天清晨三点钟，他第一次瞥见那永恒的，他立刻觉知到他即将要死，这是他第一次叫我去，其它两次都是我自己去的。昨天他叫我去，因为他很确定他即将要死了，他想要跟我道别，他的道别很美，眼睛里面不含眼泪，对生命也不再渴望
。
因此，就某方面而言，它并不是一个死亡，而是进入永恒的一个诞生。他在时间里面死，但是却生在永恒里面。或者我们可以说它是一个全然的死，全然的意思是说现在已经不必再来了，那是最终的成就，没有什么东西比它更高。
他在完全宁静、喜乐与和平当中离开了这个世界。他像一朵莲花一样地离开这个世界，那是值得庆祝的。这一类的情形可以让你学习如何去生，以及如何去死。每一个死都必须是一个庆祝，但是唯有当它带领你到更高的存在层面，它才能够成为一个庆祝。
他在死的时候成道，我喜欢我的每一个门徒都这样死。如果你没有成道，即使生命也是丑的；如果你成道了，那么即使死亡也是美的。
如果你没有成道，生命是丑的，因为它是一个痛苦、一个地狱；如果你成道了，死亡变成一个进入神性的门，它就不再是一个痛苦，也不再是一个地狱。
事实上，刚好相反，它是离开所有的地狱、离开所有的痛苦。
我很高兴他以这样的方式死。
记住：当静心加深，你就变得越来越远离你的「身体头脑」组合。当静心到达它最终的顶峰，你就可以看到每一样事物。
昨天早上他完全觉知到死亡，觉知到它的来临，他叫我过去，那是他第一次叫我过去，当
我一看到他，我就看出他已经不在身体里，所有身体上的痛苦都已经消失，那就是为什么医生们觉得很困惑：身体以一种很正常的方式在运作。医生们无法想象他会死。他本来前几天就很可能死了，因为他处于很深的痛苦之中，他的身体有很多并发症：他的心脏功能有问题，他的脉膊没有了，他的脑部、脚和手都有凝结的血块。
昨天他变得完全正常，他们作了检验，但是他们说那是不可能的，现在变得没问题，也没有危险，但事情就是这样在发生。按照医生检查危险的那一天事实上并不真正地危险。一个月以前，当他刚入院的那二十四个小时是最危险的，他们都在害怕说他会死，然而他并没有死，之后的二十四个小时，他们仍然在怀疑说他是否能够被救活。甚至还有一位外科医生建议说要锯掉他的一条腿，因为如果血液凝块开始发生在其它部位，要拯救他就不可能了。
但是我反对锯掉他的腿，因为一个人总有一天会死，为什么要使身体变形，并且创造出更多的痛苦？只是活着本身并没有意义，只是延长生命并没有意义，因此我说不，他们都感到惊讶，当他继续活了四个星期，他们才认为我是对的。并不需要锯掉他的腿，他的腿已经恢复了，他也能够开始走路了，沙德塞医师认为那是一项奇迹，他们原本不敢奢望他还能够走路。
昨天他完全正常，每一样东西都正常，那使我感觉到现在可能会死了。
如果静心在死亡之前发生，每一样东西都会变正常。一个人会在完全健康的状态下死，因为一个人并不是真正地死，而是进入一个较高的层面，身体变成一个垫脚石。
他已经静心很多年，他是一个稀有的人，很难找到像他这样的一位父亲。一个父亲变成他自己儿子的门徒，那是非常稀有的。耶稣的父亲不曾成为他的门徒，佛陀的父亲要成为他的门徒迟疑了好几年，但是我父亲已经静心很多年，每天８个小时。每天从８点到６点，他是坐着静心，昨天在医院里也是一样，他还是继续在静心。
昨天它发生了，一个人从来不知道它们什么时候会发生？一个人必须继续挖，总有一天一个人会碰到水的源头、意识的源头。昨天它发生了，它发生在很好的时间，如果他在一天之前离开他的身体，他一定很快就会再回到身体来，有一些执着仍然存在，但是昨天那块板子上是完全干净的，被已经达到没有头脑（no－mind）。他死得像一个佛，一个人还能够比佛性多些什么呢？
我在此的努力就是去帮助你们所有的人像佛一样地生活，也像佛一样地死。一个佛的死包括这两者！它并不是一个死，因为生命是永恒的。生命并不是由出生开始的，它也不是以死亡作为结束。你已经生和死好几百万次，
它们都是那永恒的朝圣旅程的小插曲，但因为你是无意识的，所以你看不出那超越生死的东西。
当你变得更有意识，你就能够看到你原始的脸。昨天他看到了他原始的脸，他听到了一只手拍手的声音，他听到了无声之声，因此它并不是一个死，它是达到了永恒的生命。就另外一方面而言，它可以被称为完全的死，完全的死是指他已经不必再来投胎了。
高高兴兴地庆祝吧！
永远跟着生命的河流走，永远不要去违反那个流，也永远不要试着想走得比那条河流更快，只要在全然放松的状态下走，
好让每一个片刻你都能够好像在存在的家里，很安逸、很和平地与整个存在在一起。
第二件必须记住的事是：生命并不是短暂的，生命是永恒的，所以不必匆忙，你的匆忙只会使你错失。
在存在里面，你有看过任何匆忙吗？－－
季节不急不缓地来临，花朵按照它们的时间开放，树木并不会因为生命短暂而长快一点，
似乎整个存在都有觉知到生命的永恒。
我们一直都在这里，我们将来也会一直都在这里，当然并不是以同样的形式，也不是以同样的身体，生命一直在进化，一直在走向更高的阶段，
但它是无始无终的，在任何地方都找不到终点，也找不到结束，你存在于一个无始无终的生命之中，你一直都存在于两个永恒之间。
但是要永远保持融入你的本性。
有些树木成长得比较慢，有些树木成长得比较快。
成长得比较快并没有什么特别，成长得比较慢也是一样，
在这两种树里面有一个共同点：它们两者都遵循它们的本性。
二十二 打破沙锅问到底
钟爱的师父，我们怎么能够相信灵魂在死后仍然存在，而转移到另外一个生命的形式或消失在宇宙里？
我从来不要求你们去相信任何东西。灵魂在死后仍然存在，这是我的体验，它会转移到另外一个生命的形式，到了最后，当已经不再有什么东西可以学习，没有问题可以再被回答，没有找寻，也没有欲望－－当那个绝对满足、完全达成或成道的最终点浮现，灵魂就会消失而进入存在。要进入轮回的话，你必须要有一个想要去活的欲望，你必须要有一个欲望想要被满足，那是基本上所必需的。
并不是你一再一再地被生下来，是你的欲望一直在继续下去，永远没有被满足，你只是像一个影子一样一直跟随着你的欲望。
我并没有说你必须去相信它，我宁可喜欢你对它采怀疑的态度。然后再去探讨它，我只是引发你去探讨，而不是叫你相信。
我的宗教并不是一个信念。
它是去探索最终的真理。
所以，任何我所说的，它背后基本的理由永远都是要启发你－－不是要去相信教条，而是要继续去追寻。
如果我说灵魂在死后仍然存在，它对你来讲只是一个假设。
对我来讲，它是一个经验。
我不是相信它，我是知道它。
当我说灵魂会轮回，对我而言，它是一项经验。我可以记得我的很多个前世，我进入了轮回；对我而言，我一点都不怀疑。但我并不是说你要去相信它、我试着做的是：使你对这个奇怪的探询前世有兴趣。如果我能够知道我的前世－－因为它们都印在无意识里，没有什么东西会失去－－你可以从那个阶梯下来而进入你的无意识，你也可以开始知道你的前世。当你知道，就不需要去相信，因为你已经知道了；当你不知道，永远不要相信，因为如果你相信，你就永远不会知道。
当你知道某件事，那么去相信它是愚蠢的，相信它有什么意义呢？－－你已经知道。
你不会去相信太阳，你不会去相信玫瑰花，因为你已经知道。你相信神，因为你不知道；你相信灵魂，因为你不知道。
二十三 窥入前世
钟爱的师父，有时候我会有一种很强烈的感觉产生，刚好跟我在那个片刻所处的同样情况以前也曾经发生过。别人曾经告诉过我说他们也经验过同样的感觉，书里说它曾经被定名为「德加无」。我一直想知道这个经验到底是什么？以及它跟静心的关系，你能不能帮助我去了解它！
被定名为「德加无 的经验有它本身的真实存在，因为你并不是第一次处于生命之中，你已经经历过很多世、很多次死亡。因此，很自然地，在好几千世里面，不可能不来到同样的地方，碰见同样的脸，看到某一棵树而觉得你曾经刚好就是这棵树。那个感觉十分确定，没有任何怀疑，并不是你在想象它。你以前曾经看过某一个人。或者你以前曾经处于这整个情形之下，每一个细节都一样。
那是一种非常奇怪的感觉，一个人会觉得头昏眼花，但是它证明，在印度以外的地方所诞生的宗教都非常不完整，它们无法解释「德加无」的经验、除非你有轮回的观念，否则「德加无」是无法解释的。你来到一个城市，突然间你觉得你曾经来过这里，你知道如果你向右转，你就会走到河流，向左转，你就会走到车站，你去尝试，它果真如此！你可以认出途中的那些树木，你可以认出那条河流，它就好像你曾经在影片或是在梦中看过的。
「德加无」是以前的一些片断，不知道怎么样而进入你的现在，它是一种真实的存在。事实是：「德加无」曾经被确认过很多很多次的前世记忆－－使得这个轮回的观念并非只是宗教的理论，而是一个科学的事实。当科学具有一个更加敞开的头脑，它随时都会.......
那个困难在于，整个科学的进步都发生在西方，在那里，人们在观念上通常认为只有一世，因此他们都带着只有一世的偏见，然而世界已经变得一天比一天小，迟早科学将会去注意那个现象，因为它对人的成长、静心和意识的蜕变是非常重要的，因为如果你能够记得你的前世，它就是一个证明说死后还有来生。对前世的记忆同时证明死后你还会以不同的形式、不同的名字出现在这里。
同时，如果它变成一个科学所能够证明的事实－－我完全没有怀疑，一旦科学开始进入那个方向，而抛弃基督教的，犹太教的或回教的只有一世的观念，有一天它一定可以被证明。他们的观念简直愚蠢，因为在存在里面没有什么东西会死，每一样东西都会继续，只有形式改变、就生命而言，它为什么要以其它的方式存在呢？
如果人们觉知到他们已经经历过同样的生活千千万万次 轮回的理论具有这样的作用：它可以创造出一个很大的无聊，使你觉得腻，因为你以前曾经做过所有这些事情，但是你并没有学到任何东西，你还是依然故我。千千万万世以来，你一直都在追求权力和金钱，现在你还是在做这些事，似乎每一世的经验都被抹煞了，而你又再从ＡＢＣ开始！如果它变成一个科学事实，你要再重复同样愚蠢的游戏就会有很大的困难。你己经玩够了，要改变的时候到了，应该是要提升你意识的时候了，应该是要超越这个好像轮子一样一再一再地转世下去的恶性循环的时候了。
一切你到目前为止所做的都是来自你的无意识，现在该是成熟的时候了，要开始从意识来做一些事，要有觉知地行动，你在无意识的影响之下所做的事己经够多了。
这个轮回的轮子是因为你的无意识。一旦你变得有意识，你就会发现它是无意义的，你已经达到成功很多次，但是它有什么意义？死亡一来就带走每一样东西，它几乎就像在做沙子的城堡，风一吹过，那个城堡就垮了，然后你又开始做另外一个城堡，然后同样的事又再度发生。
科学不要忽视东方无数的人的经验，这是非常重要的，它并不是迷信，它是我们还不知道的生命奥秘之一。一旦科学开始发现一些方法，你对事情的态度将会遭到很大的挑战，你的焦点将会改变，你的焦点将会变成要如何脱离这个轮回。这个轮回是你的枷锁，脱离这个枷锁是追求真理和自由的人唯一的渴望。
一旦你了解到你的本质可以停留在宇宙里，不要有任何身体，也不要有任何形式－－它可以是无形的，但是仍然存在，散布在整个存在里－－那么你所有的努力都会指向达成那个伟大的自由。在东方，我们称这种最终的经验为涅盘。
因为没有形式，所以没有疾病；因为没有形式，所以没有死亡；因为没有形式，所以不会有老年。一个没有形式的意识永远都是新鲜的年轻的自由的，整个宇宙都随时可取，它的王国是伟大的。曾经有人这样问佛陀：。佛陀笑了，他笑了一个非常稀有的笑，那种笑在他一生当中不会超过三、四次，他说： 我可以了解你的逻辑，但是我将告诉你一件事，我将给你一个例子，而不是一个反辩。」
「在一间阴暗的屋子里，你可以点燃一根蜡烛，整个房子将会充满光；你可以再点燃另外一根蜡烛，你认为那两根蜡烛的光会有冲突吗？第二根蜡烛也会用它的光充满整个屋子；你可以再点燃第三根蜡烛，你可以一根接着一根继续点，它们将会保持它们分别的火焰，但是就它们所发射出来的光而言，它们将会占据整个房间。将不会有划分，它并不是说这是我的领域，而那是你的领域。光并不是一样东西，所以一千只蜡烛可以用它们的光来充满整个屋子也不会有所冲突。」
他这样说是对的。没有方法可以反辩，但他的例子是完美的，那个情形刚好就是这样：一旦你免于形式，你就会散布在整个宇宙。有无数成道的人用他们的光和意识充满了整个宇宙。在中心的部分，他们有他们自己的一个火焰，但是他们放射出来的光将不会有界线。光不会冲突，因为它们不是东西，同一个空间可以被很多光所占据，没有任何搏斗，也没有任何吵架。意识就是一种光。
钟爱的师父，为什么耶稣不谈论灵魂轮回的可能性？这似乎是东西方宗教之间的一个差异。
耶稣对轮回的事情知道得十分清楚，有一些间接的暗示到处散布在地的福音里。就在前几天我谈到耶稣的时候才提到：」在亚伯拉罕存在之前我就存在了。」耶稣也曾经说过；「我将会再回来。 在耶稣的话语里面，有一千零一个对轮回的间接暗示，他知道得十分清楚。但是为什么他不明言有一些其它的原因。
耶稣曾经到过印度，他看到了因为轮回理论所带来的影响。
在印度，几乎在耶稣之前5000年，轮回的理论就已经被教导了，那是一个真理，而不只是一个理论，
那个理论以真理为基础，人有好几百万世，这种说法曾经被马哈维亚、佛陀、克里虚纳或拉玛所教导，所有印度的宗教都同意这一点。
当你知道下列这个事实，你可能会感到很惊讶：
除了这个理论之外，他们在其它任何事情上面都没有共同的见解。
但是为什么耶稣、摩西和穆罕默德－－这三个在印度以外的地区所诞生的宗教，都不直接说轮回？
这是有原因的，那个原因就是摩西知道，因为埃及和印度经常有接触.........。
这是一个事实，他以间接的方式来提它，或许只是对他最亲近的门徒才提它，而不是对大众讲，
理由很简单，他看到它在印度的失败，所以必须尝试其它的方式。
我创造出很多设计，因为其它的设计都失败了我知道得非常清楚，
只有当我还在这里，我的设计才会产生作用；之后它们将会跟其它设计一样地失败，我不是生活在任何傻瓜的天堂里，认为我的设计将能够永远保持有效。
当我不在，人们将会曲解它们，但这是自然的，它必须被接受，没有什么好担心的。
因此那些在这里的人要很警觉，尽可能深入地使用这些设计。当我还在这里，这些设计将会运作得非常好，在我的手上，它们可以对内在的蜕变有很大的帮助，
但是一旦我的手不见了，这些同样的设计将会落入学者的手中，然后历史又会重演。
要小心，要警觉，不要浪费时间。
二十五 死的权利
人们平常认为，当他们退休，他们就能够好好休息、放松和享受。但是当他们真正退休，他们却发现不可能休息，不可能放松，因为他们的整个人生都处于不断的活动、焦虑、紧张和痛苦之中、现在突然间，就因为他们退休，他们的身体无法改变他们旧有的习惯－－六十年旧有的习惯。
老年变得越来越多，在欧洲，一个人活到80岁、90岁、100岁或150岁并不稀罕，在高加索有好几千人已经超过150岁，其中有几百个人甚至已经活到了180岁，他们仍然在野地里、在果园里或是在花园里工作，他们要求工作。你不能够叫一个要活到180岁的人在60岁就退休，他只活了他生命的三分之一，还有三分之二可以活，你必须给他一些工作。
但是工作将会由机器采取代，因为它们能够做得更好、更有效率、更快、在需要个人的地方，只要用一部机器就可以了；在需要用一万人的地方，只要一部计算机就可以了，但是如此一来，闲置下来的那1000人或一万人怎么办？这些人会想要死。
某些文明国家的老年人发起一些运动，要求政府立法准许他们自杀，你不能够说他们是错的，他们说：「我们已经活够了，现在再继续拖着生命走是不必要的折磨，我们想要进到我们自己的坟墓里去休息，我们已经什么东西都看过，什么东西部经验过了，现在对我们来讲已经没有什么东西可以希望、梦想或欲求的了，明日对我们而言是空的，它令我们害怕，最好死掉。」
因此有这么一项运动兴起，我支持这项运动：安乐死每一个政府都应该在每一家医院提供安乐死的设备。
死亡是在服务生命，生命是永远不死的。
但是在无意识当中你会继续做一些事，而你自己也不很清楚你为什么要做它们．你继续向前走，因为其它每一个人都在走，但是你并不知道你要走到哪里．或者你是为了什么在走。你继续活下去，因为其它每一个人也都在活，
但是你这样做并不带有任何意识。
为什么？为什么你明天早上要醒过来继续呼吸？你的生命过去都证明它并没有什么．只是一种没有用的运动，而你知道得非常清楚汉要你还活着，你还会继续重复这个没有用的运动，除非你无意中碰到一个醒悟的人。醒悟的人已经变得非常少，
随着好几个世纪的经过，你或许部还无法碰到一个醒悟的人。
但是只有醒悟的人能够唤醒你，能够给你一些意识，让你知道你在做什么，让你知道这并不是生命，这只是一种慢性的死亡，它将会在70年或75年的时间内完成。你每一天每一个片刻正在死，
世界上绝大多数的人都只知道慢性的死，只有非常少数醒悟的人知道生命伟大的浪潮。
这是你的生命、你为什么要做事？你为什么要买东西？你要如何度过你的人生？
你根本就不知道。你只是一个梦游症患者，任何人都能够欺骗你，政客们正在这样做，教士们正在这样做，
但是因为你停留在你的无意识里，所以自然就会这样、只有有意识的人不会被剥削，只有有意识的人真正在生活、那些真正活过的人会死得很和平、很宁静，他们的脸上会带着笑容、对那些带着笑容死的人而言，死亡是不存在的，
因为在他们意识的深处，他们完全确定只有身体会被抛弃，生命一位都在继续，而它将永远会继续。
你悲伤吗？开始唱歌、祈祷、跳舞。不论你能够做什么，你就去做，渐渐地，贱金属就会变成贵金属，变成黄金。一旦你知道了那个钥匙，你的生命就不再一样了，你可以打开任何门的锁。
这就是那支总钥匙：庆祝每一件事。
没有一个死是真正的死，因为每一个死都打开一扇新的门，
它是一个开始。生命是无止境的，永远都会有一个新的开始、一个复活。
如果你能够使你的悲伤变成庆祝，那么你也能够使你的死亡变成复活。所以，当你还有时间，你就好好地学会那个艺术，不要让死亡在你学会那个秘密的炼金术之前来到，
因为如果你能够改变悲伤，你就能够改变死亡。如果你能够无条件地庆祝，当死亡来到的时候，你就能够笑，你就能够庆祝，你就能够快乐。
当你能够庆祝，死亡无法杀掉你，相反地，你杀掉了死亡，但是你要去开始，试试看，你不会有什么损失的。
没有什么东西曾经被生下来，也没有什么东西曾经死过。
所有的东西都只是在显现和不显现之间移动。有时候它们会变成看得见，有时候变得看不见。变得看不见是处于休息状态，就好像在每一天之后，你需要在夜里有一个很深的睡眠来使你重新恢复活力，使你再度变得年轻、变得新鲜。同样地，在每一世之后，你需要死亡，死亡只不过是一个更深的睡眠。
在每一世之后，你的身体已经变得非常疲倦，所以你需要一个新的身体、新的显现。旧有的波浪已经消失了，但是那个滚滚的水仍然停留在海洋里，它将会再度以新的波浪出现，旧的一直在变成新的，
你要允许它、生命按照它的方式去走，而你带着很深的信任跟着它走。
这个信任就是我所说的宗教性。
它不是一种相信，相信总是关于教条、信念、理论、哲学和意识形态等等。这不是相信，这是对存在的信任，我们来自它，它是我们的源头，我们并不是外来者，我们是内部的人，
我们将会回到源头，存在是我们的源头。
从它出来是好的，回到它里面去也是好的，一切都是好的！去感觉说「一切都是好的，会带给你喜乐，那就是信任神的意思－－一
切都是好的。
  生命的里面最大的奥秘并不是生命本身，而是死亡。死亡是生命的顶点，是生命最终的开花、在死亡当中，整个生命都加总起来；在死亡当中，你达到了。生命是一个走向死亡的朝圣旅程，死亡从最开始的时候就来了。从出生的那个片刻起，死亡就已经开始走向你。换句话说，你已经开始在走向死亡。发生在人类头脑最大的灾难就是他反对死亡，反对死亡意味着你将会错过那个伟大的奥秘，反对死亡同时意味着你将会错过生命本身。因为它们深深地互相牵连在一起，它们并不是分开的两者。生命是成长，死亡是它的开花，旅程和目标并不是分开的，目标是旅程的终点。
死亡必须被视为高潮，那么就有一种不同的看法会升起，那么你就不会避开死亡，你就不会反对死亡，你会被它的奥秘所激动，你会开始去享受它、沉思它、静心冥想它。
死亡以很多方式来临。当你死，那只是死亡的一个形式。当你的母亲死了，那也是你的一种死，因为母亲涉入你，她占据了你整个人一个很大的部分。现在母亲死了，在你里面的那个部分也死了；你的父亲将会死，你的兄弟姊妹将会死，你的朋友也会死，即使当你的敌人死的时候，你里面的某些东西也死了，因为敌人也有涉入你里面。你将会错过某些东西，你将会缺少某些东西，你将永远不会再一样。
所以死亡并不是只有在你死的时候才来，死亡透过很多方式来临，死亡一直都在来。当你的童年消失，你变成一个青年或少女，你难道没有看出来？死亡已经发生了，童年已经不复存在，童年已经死了，那扇门已经关起来了，你无法退回去。你无法再抓住它，它已经永远走掉了，那个小孩子的你已经死掉。然后有一天，青年会变成老年，他再度死掉，有一千零一种死。
事实上，如果你深入地看，具有穿透力地看，你将会看到你每一片刻都在死，因为你每一个片刻都在改变，有某种东西从你溜出，有某种东西进入你的存在。每一个片刻都是一个生，同时也是一个死，你就在这两岸之间流动－－生和死。只是因为有生和死，所以你的生命之流才可能，它每一个片刻都在发生。
它静静地发生，你听不到它的脚步声，它不会发出噪音。它一直在发生，因为它的发生是那么地连续，所以你看不到它，它太明显了，那个明显的反而会被忘记，它变成了你生命的一部分、你只会注意那些突然发生的事，你只会注意那些急剧发生的事。死亡是连续的，因此你不会去注意它。
死亡的形式还不止这些，甚至还有更微妙的死亡形式，当你坠入爱河的时候，你就死了。爱是一种死，是最纯粹的死。只有那些准备去死的人才能够爱，如果你害怕去死，你也将会害怕去爱，那就是为什么世界上会缺少爱。人们继续在想关于爱的事，他们去想象它，但是却不进入它，因为爱就是死，而死亡会令你害怕。
爱人互相死在对方，只有那些准备死在对方的人能够变成爱人，其它的人只是在玩游戏而已。爱的游戏并不是真正的爱，它是假的。成千上亿的人都一直在虚情假意，因为他们害怕死亡，所以他们也害怕爱。爱永远支持把死亡带进来。爱是到达死亡的门，死亡是到达爱之门。
或者当你静心的时候，你也会死，因为人们害怕进入很深的静心。每一天都有人来找我：「奥修，它发生了，我觉得很害怕，害怕到我的最根部。静心在发生，我感觉到一种消失，请你保护我。」他很想去静心，当它没有发生，他非常担心，现在它发生了，却又跑出另外一种担心。我知道为什么，因为当他读到关于静心的事，或是听到关于静心的事，他变得对它贪婪，但是他不知道它会把你引导到一个很深的死。或者当你臣服于一个师父，那是最深的死之一：自我死掉了、消失了。这些都是死，死亡一直都在来临。
你一定听过约瀚杜乃的这几句名言：「任何人的死都会削减我，因为我涉入了整个人类，所以，永远不必去问那个钟是为谁敲的－－它是为你敲的。」
每当有任何人在任何地方死，死亡也同时敲着你的门，不只是一个人。当一只狗死、一只乌鸦死或是一片叶子变黄而死掉，从树上掉下来，你也同时也在死，因为我们都互相涉入对方，我们每一个人都互相是对方的一部分。人并不是一个孤岛，我们都以某种方式连结在一起。在全世界，死亡每一个片刻都以无数的方式在发生、存在透过死亡来活，存在透过死亡来更新它自己。死亡是最大的奥秘，比生命更奥秘。因为生命只不过是一个走向死亡的朝圣旅程。

当有人死了，你不知道要怎么办，你觉得很尴尬，当有人死了，那是一个可以用来静心的伟大片刻。
我一直在想，每一个城市都需要一个死亡的中心，当某人快要死了，他的死已经非常非常逼近，他应该被送到那个死亡中心，它必须是一个小小的庙，那些可以深入静心的人应该坐在他的周围，帮助他死，应该在他消失成无物的时候加入他的存在。当某人消失成为无物时，会释放出很大的能量，本来存在的、围绕着他的能量会释放出来，如果你处于他周围宁静的空间里，你将会进入一个伟大的旅程，没有一种迷幻药可以带你到那里。那个人很自然地释放出很多能量，如果你能够吸收那个能量，你在某种程度上也会跟着他死、你将会看到那最终的－－那个源头以及那个目标，起点和终点。

死亡在敲门是生命最大的机会之－－最大的、至高无上的机会。只有一件事还能够跟它有一些比较，那就是爱，但它也只能有一些可以跟它比较。
当死亡在敲门，它依你如何反应而定，如果你能够以一种友善的方式、以一种接受性的心情来反应，死亡可以被蜕变成永恒的生命；如果你执着于生命你就被它所占有，那么你就又错过了一个机会。
死亡将会发生在每一个人身上，不论它是以怎么样的借口都没有关系，
病死或噎死都没有关系，那些只不过是借口而已。再怎么说，死亡还是会来，死亡是绝对会来的，不管有没有借口，它都会来。事实上，
在我们一生下来的那个片刻，它就已经进入了我们的系统，自从那个时候，我们就已经开始在死了。如果它的来临很突然，那是好的，因为有很多人都慢慢地死，他们从来就没有去觉知，因此他们无法使用那个机会。人们死在他们的床上，他们慢慢、慢慢地消失成很多部分。
你要一下子全部死，你可以使用那个机会，因为那个机会是存在的，现在你知道了，你也可以超越它，那个突如其来的震惊可以成为一个转折点、一个突变，快快乐乐地去使用这个震惊：
唱歌、跳舞，并且继续静心。如果你能够很静心地、很有爱心地、高高兴兴的死，你的心中就会有「哈利路亚」！

  当有人过世，它的确是某种非常深的事情在发生，如果你能够只是坐在那里静心，有很多事情将会显露给你，问问题是愚蠢的。当死亡就在那里，为什么不静心呢？问问题或许只是一个想避开那件事的诡计，或许只是一个安全措施，好让你不要直接去看死亡。
我曾经观察过，当人们去焚化一个人，他们在那个场合讲话讲得太多了。在火葬场，他们讨论很多哲学的问题。在我小的时候，我非常喜欢跟每一个人去看，不论什么人死了，我一定会在那里，甚至连我的父母都觉得很害怕，他们会说：「你为什么要去？我们甚至不认识那个人，不需要去。」
我会说：那并不是要点，我所顾虑的不是那个人，死亡是这么美的一个现象，它也是最神秘的现象之一，一个人不应该错过它，所以当我一听到有人死了，我就会赶过去，我一直都在观察、等待和观照着一切所发生的。
我看到人们在谈论很多事情，谈论很多哲学问题，比如说死亡是什么？然后就有人会说：「没有人会死，最内在的自由是不朽的。他们会谈论优婆尼沙经或吉踏经，或是引用一些权威的话。我开始感觉：「他们是在避开，借着把注意力放在讨论上，他们避开了那个正在发生的现象。他们并没有在看那个死人？而那件事就在那里！死亡就在那里，而你却在讨论它！多么愚蠢！」
你必须保持宁静。如果当死亡在那里的时候你可以保持宁静，你将会突然看到很多事情，因为死亡并非只是一个人停止呼吸，有很多事情会发生。当一个人死的时候，他的氛围（aura）会开始减退、如果你是宁静的，你就能够感觉到它－－有一股由能量产生出来的力量、一种生命力的能量圈，渐渐减退下来，回到了中心－－如果你注意看，你将会感觉到有一些微波以逆转的方向退回来。当那些微波完全集中在肚脐，你就可以看到有一股很大的能量，一种很强的光的力量，然后那个中心就离开身体。
当一个人死，那只是呼吸的停止，你就认为他死了，事实上他还没有全部死，还需要一些时间。有时候，如果那个人牵涉到好几百万世，他需要花好几天的时间来死，那就是为什么对于那些圣贤或圣人，尤其是在东方我们从来不焚烧他们的身体。只有圣人的身体不被焚烧，其它每一个人都必须被焚烧，因为别人的涉入并没有那么多；在几分钟之内，那个能量聚集起来，然后他们就不再是这个存在的一部分。但是对圣人而言，那个能量需要花一些时间，有时候它会一直持续下去，那就是为什么如果你去到秀尔笛，去到赛巴巴所住的那个城镇，你仍然可以感觉到有什么事在发生，那个能量还一直在出现，因为他涉入很深。所以对很多人来讲，他仍然活着：赛巴巴（SaiBaha）的坟墓不是死的，它仍然活着，但是当你接近其它很多坟墓，你并不会感觉到同样的事情，其它的坟墓是死的。
我说它们是死的，我的意思是说他们所有的那些牵连都消失了。
当我死了，不要埋葬我的身体，不要焚烧它，因为我还会涉入你们。如果你们能够去感觉，一个圣人还可以活好几年，有时候是好几千年，因为生命并非只是身体，生命是一个能量的现象，它依那个涉入而定，依他涉入多少人而定。一个像佛陀这样的人不仅涉入很多人，他还涉入树木、小鸟和动物，他的涉入是那么地深，所以，如果他死了，他的死将会需要花上至少500年的时间。那个意义就在此，因为有500年的时间，他还会是一个生命力，他需要花500年的时间才能完全脱离那个牵连。
当死亡发生的时候，要保持宁静，观照！
在全世界都一样，当你对一个死人致敬，你必须保持沉默两分钟－－你不知道为什么，这个传统在全世界都被延续下来，为什么要保持沉默？
那个传统是有意义的，你或许不知道为什么，你或许?S有觉知到，你的沉默或许充满着内在的喋喋不休，或者你这样做只是好像一个仪式，那依你而定，但是个中的奥秘是存在的。
  一个物质主义的文化或物质主义的社会会试着去避开死亡，因此他们发明了很多诡计。在西方，当一个人过世，你会在他身上穿上新衣服，你会化妆他的脸。如果她是一个女人，那么唇膏和眉毛等等都会用上，你企图使每一个人觉得那个人并不是死的.......漂亮的棺材和花，这种做法只是在避开。
你不想面对面去看说某人在一个片刻之前还活着，而现在已经不再是活的，你不想按照死亡本然的样子来看它，你甚至在死人脸上戴上一个假面具。当人们活着的时候，他们戴着假面具在生活，当他们死了，他们也是戴着那个面具，这是一个诡计，一个技巧，好让你不必去面对你自己最内在的恐惧。每一个人都说死人已经上了天堂，已经到神的国度里去了，他将会进入乐园，将会非常高兴。

  一旦死亡能够被高高兴兴地接受，就没有什么东西能够挫折你。整个难题，所有难题的重点，就在于死亡。因为我们不接受死亡，所以衍生出一千零一种拒绝，因此接下来就有一大堆问题，你必须拒绝很多事情，因为任何会使你想到死亡的事都必须被拒绝，任何会带走你的安全的事都必须被拒绝，任何会使你变得不安全的事，你都会害怕，然而那些都只是死亡的回声，遥远的回声。
你会抓住或聚藏，因为你害怕死亡，你无法离开一个女人，虽然那个爱已经结束，虽然已经不再有任何喜悦，因为那个离开的概念使你联想到死亡。你要如何单独生活下去？现在那个女人或那个男人已经变成了习惯。如果那个女人离开，某种在你里面的东西将会死掉，因为你已经习惯于跟那个女人生活在一起，那个女人已经变成了你存在的一部分。当那个女人离开，你的某些部分将会死掉，你的某些部分将会消失，那是一种恐惧，那是一种死亡，一旦死亡被接受，每一件事就都被接受了，那么就没有问题。
那是我要给你的讯息：开始学习如何接受死亡。死亡跟生命一样神圣；会合跟分离同样神圣；在一起跟单独同样神圣；年轻跟年老同样神圣。存在是神圣的，不存在也是神圣的，这两者会互相平衡。创造和不创造会互相平衡，就是因为有这两极，整个游戏才能继续下去。

  我的门徒也庆祝死亡，因为对我而言，死亡并不是生命的终点，而是生命的高潮、生命的顶点，它是生命的极致，如果你活得很正确，如果你很全然地去活每一个片刻，如果你榨干了所有生命的汁液，你的死亡将会是最终的性高潮。
由性而来的性高潮跟死亡所带来的性高潮相比简直是小巫见大巫。但是它只带给那些知道「如何成为全然」的艺术的人。由性而来的性高潮比起死亡所带来的性高潮是很微弱的。在性的性高潮里面到底发生了什么？有一个片刻，你忘掉了你是一个身体，有一个片刻，两个爱人融合成一个统一体－－一个有机的结合。有一个片刻，他们不是分开的实体，他们互相融入对方，好像两朵云变成一朵，但那只是一个片刻而已，然后他们就再度分开。
因此所有由性而来的性高潮都会在之后带来一种消沉，因为你从高处落下来，你到达一个高潮，只有很短暂的一下子，你停留在顶峰，然后那个顶峰就消失了，当你从那个高处降下来，你就掉进了很深的消沉。
这是性的矛盾之一，它给你最大的欢乐，同时给你最大的痛苦。它给你狂喜和很深的痛苦两者。每次你到达一个性高潮的状态，你就知道它将会消失，然后就会有失望和幻象的解除。
死亡能够给你最终的性高潮的喜悦，身体已经永远被留下来，你的存在变成跟整体合而为一，它是无法计量的、只要跟一个人合一就能够给你那么多的喜悦。那么，试想：跟「那无限的 合而为一将会有多么喜悦！但并不是每一个死的人都会有这样的发生，因为那些没有正确地生活的人也无法正确地死。那些生活在深深的无意识之中的人也将会死在深深的无意识之中。死亡只能够给你那些你一生当中都在经验的，它是你整个人生的重要部分。
如果你的生活是属于静心、觉知和观照的人，那么你也将能够观照死亡。如果在你一生当中各种不同的情况下你都保持冷静和归于中心，死亡将给你最终的挑战和最终的试验。如果你能够保持归于中心、镇定、冷静和观照，那么你将不会在无意识的状态下死，你的死将会带给你最终的意识顶峰，然后，很确定地，它是值得的。
所以每当有我的门徒过世，我们都庆祝、跳舞、唱歌，我们给他一个很好的道别......
是的，我们门徒庆祝死亡，因为他们庆祝生命。死亡并不反对生命，它并不是使生命终结，它只是把生命带到一个很美的高峰，即使在死后。生命还会继续，它在你出生之前就存在了，它在你死后也将会继续。生命并非局限于生死之间的小空间，相反地，生和死是永恒一些小插曲。

一个很警觉、很有觉知的人，一个真正的人──整合的，归于中心的、存在的人──在面对死亡的时候将会笑。



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