自我（2013.08.21）-蓝天看盘-金融界股票论坛

wangjia

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第八段经文：牛和自身都超越了
先是牛被超越了－－头脑，头脑的能量，生命，生命能量，被超越了。随后，当你超越生命时，你超越了自己。
牛和自身都超越了。
鞭子、绳索、人和牛－－都融入了虚无。这天堂是那么广阔，没有讯息可以粘污它。在一堆熊熊燃烧的火焰中，一片雪花怎能存在？这里有创始者的足迹。
头脑消失的那一刻，你也消失了－－因为你在抗争中生存。自我在紧张中存在。对于自我，两重性是必需的。它无法在非两重性的现实中存在。那么只要看看：当你在对抗的时候，你的自我变得非常尖锐。观照24小时，你将看到你自我的许多高峰和许多低谷，许多时候你将感觉到它不在。如果你不与任何东西对抗，它就不在。它依赖于对抗。
于是人们不断地寻找途径、手段和借口去对抗，因为没有对抗他们就开始消失。它需要不断的创造，就像一个人蹬自行车一样。你必须不停地蹬；只有那时自行车才持续地运行。一旦你停止蹬车，自行车迟早会翻倒。那是一个奇迹：只是靠两个轮子，对抗所有地心引力，你不断移动。但必需持续地蹬车。
自我是一个奇迹：最为虚幻的东西，看起来却是最为坚固和真实的。人们为它而生，为它而死。但它需要不停地蹬踏－－那种蹬踏就是你的对抗。于是，你没有抗争就不能活。你会找到这样那样的途径。如果你找不到别人，你将开始与你的孩子对抗。你将开始与你的妻子或丈夫对抗，有时没有任何理由。事实上，不需要理由；所有的理由都是合理化。但你必须对抗，不然你开始消失，你开始融化。你开始坠落，好像是在一个深渊，一个无底的深渊。
早晨，当你刚从睡眠中醒来，有那么几秒钟的无我状态。那就是为什么你觉得那么纯净、清澈和贞洁。但世界即刻就开始了。甚至在夜晚，在你的睡眠中，你继续对抗，你继续制造恶梦，以至自我的线索并没有完全失掉。
自我只有在冲突和对抗中才是可能的。如果你没有什么要对抗，你将创造这样或那样的途径去对抗
  有一天我正读到关于一个人从不和他妻子吵闹的事，邻居们都想知道他是什么类型的人。他从工厂里回家总是笑哈哈很快乐，从不烦躁，从不紧张。甚至他妻子有时也在想：他从不吵闹，从不发火－－怎么回事？
于是所有邻里都聚集在一起询问，那人说：「并没有什么。在工厂里 」他在一家玻璃厂工作，那里每当有什么不合规格时，就给他，由他砸碎－－那就是他的工作。碟子、杯子、眼镜－－他整天都在砸碎它们。他说：「我觉得那么开心，没有必要与任何人对抗。已经太多了！我觉得在世界之巅。」
  你知道；每当妻子感觉不好时，更多的碟子会被打碎，更多的杯子将会跌落。一定是这样。自我找到这样那样的途径，任何东西－－想象的，甚至想象的－－也可以，但有些东西必须被打破。于是对抗产生了。
伐木者，伐木工，都是非常安静的人。他们的心理是不同的：整天伐木，他们的火气被出掉了。他们一直在发泄。他们不需要动态静心。你会发现他们是非常可爱的人。猎人是非常可爱的人，他们的整个工作是暴力，但他们是非常可爱的人－－找不到比猎人更好的人。他们不需要带着他们的自我对抗你；他们对动物已经做够了。
你一定听说过圣者：魔鬼来诱惑他们。没有；魔鬼不存在，这是他们自己的想象。他们需要某些对抗，不然他们感觉很坏。他们的自我无法存在：他们不再是市场的部分。那种你死我活的竞争不再是他们的，他们被从中扔了出来。现在，哪里去保存自我，怎么来保持自我？他们不在政界－－哪里去保存自我？他们不是诗人、画家－－哪里去保存自我？他们不做什么，不与任何竞争者对抗，于是他们制造想象中的敌人－－魔鬼－－他们开始与魔鬼对抗。
在印度，我们在《往事书》和古老经文里看过许多故事，每当圣者在静心的时候，来自天堂的美丽女人诱惑他们。但为什么有人要担心呢？他们静心并没有做什么坏事。为什么有人要有兴趣去诱惑他们呢？可阿布沙罗斯，来自天堂的少女在他们身边跳舞。他们狠狠斗了一场！他们试图征服诱惑。
这都是想象的。他们离开了真正的敌人，现在他们制造假想敌，因为没有敌人自我无法生存。对抗是必需的；真实、不真实，不是问题。如果有对抗，你就能存在。如果没有对抗，你就消失。那么我能够给你的最大信息是－－记住－－你必须来到一个放下所有对抗的点上。只有那时你将超越你自己。只有那时你将永远不再是小我，渺小的、丑陋的自我。你将超越它，你将与整体、鞭子、绳索、人和牛－－都融入了虚无。
在一切都失去时一种伟大的虚无产生了。这种空不是否定的：它是一切存在的源泉。但它没有界限。
这天堂是那么广阔，没有讯息可以砧污它。
在一堆熊熊燃烧的火焰中，一片雪花怎能存在？
就像雪花将消失在一场熊熊大火之中，在这完整的巨大能量中一切消失了－－鞭子、绳索、人和牛。
这里有创始者的足迹。
在这里，你第一次发现了佛陀行走的地方。在这里，你第一次发现了开悟者的芬芳，他们存在和完成的意义。这里你倾听他们的歌唱。一个新的空间打开了门。把这个空间叫做：涅梁、解脱、神的王国－－随便什么你喜欢的东酉－－但某些与你至今所知道的世界截然不同的东西打开了。这里有创始者的足迹，所有的伟人走入了虚无并消失在其中。
第七段经文的散文式注解：
一切都是一条规律，不是两条。我们只把牛作为一种暂时的对象。就像兔子和陷阶，鱼和网的关系。就像金子和杂质，或者月亮钻出云层。一条洒满清辉的小路在无尽的时间里穿行。
一切都是一条规律，不是两条－－一是存在的本质。二是我们的想象。我们在整个生命中渴望爱。对爱的渴望不是别的什么，而只是一种症状，在一存在的地方，我们创造了虚假的二。
你无法找到一个对爱没有深深的需要的人 想爱，想被爱的人。为什么对爱有这么多的渴望？一定是某些根深蒂固的东西。这就是根深蒂固的东西：生命是一体；我们想象自己是分裂的。现在那种分裂变得沉重。它是虚假的并是一个负担。爱不是别的，只是再次与整体合一。于是就有被爱的欲望，于是就有被需要的欲望；于是就有某人应该接受你的爱的欲望。看来与整体合一是困难的。至少有人将接受你，至少在一个人的门前你将能够跨越鸿沟。
那就是为什么如果你没有爱，你就不停地想着爱。那成为一种追逐；它追逐你。它始终在你周围游荡。如果你正爱着，那么第二件事发生了：爱，无论有多深切多热烈，似乎总不满足；似乎缺少了什么。那些没有爱的，他们寻觅爱；那些正爱着的，他们觉得需要更多。大凡有情人总是在内心深处被大大地挫伤，他们相遇，他们来到一个似乎一切都将消失的点上 但他们再一次被扔回到他们自己。他们有亲密的闪光，而不是整体的。如果你爱得好，那么祈祷或静心的愿望就产生了。
祈祷的愿望是：我试过，我发现爱发出光芒。但光芒使你甚至比以前更渴。一个人渴了，他来看一条美丽的河，一座喷泉－－清凉的。一个人听见喷泉的歌唱，然后它消失了－－他变得比以前任何时候更渴。那些没有爱的，他们受苦；但他们的受苦比起那些真正爱着的人根本算不了什么。他们所受的苦是巨大的；他们所受的苦是非常钻心和紧张的，因为他们亲密而又遥远。王国眼看就在角落，他们走得越近，它就离得越远，看上去就像一条不断后退的地平线。
爱是向着神的第一步；祈祷是最后的－－或者静心，是最后一步。爱教给你一种新的干渴，新的饥饿；因此爱是美丽的。人们来问我关于爱，我对他们说：进去，明明知道我正把他们送入一种危险。我不把他们送进一场深深的爱让他们得以满足。没有人曾经满足过。我把他们送入一场深深的爱恋，好让他们真正地渴求，让他们如此渴求，只有神能够满足，别的什么都不行。
爱给你准备了一种巨大的渴求，一种对神明的渴求，因为你在别人处看见了闪光，有些时刻你看见了神或女神。在别人处你看得很深你找到了安慰；一种平和降临于你。但它是暂时的，片刻的，来了又去；更像梦幻的东西而不是现实的。
  一个人来找罗摩奴阁（RamanUja），他说：「我要与神相爱。给我指路！」
罗摩奴阁说：「首先告诉我一件事： 你爱过别人吗？」
那人说：「我不管这尘世和俗事，爱啊什么的，我要神。」
罗摩奴阁说：「请再想一想。你爱过任何一个女人，任何一个孩子－－任何人吗？」
那人说：「我对你说：我是个有宗教的人；我不是俗人，我不爱任何人。给我指路，我怎么才能到达神。」
据说罗摩奴阁开始哭泣。泪水涌上他的眼睛，他说：「那么这是不可能的。首先你必须爱某人。那是第一步。你在要求最后一步，却连第一步还没有走？去爱什么人吧！」
  世人知道他是个蠢货。他的自我不会非常尖锐。他知道他在做蠢事。他知道－－十分清楚他在做蠢事，可觉得软弱。也知道，他在进入旧的圈套，旧的跑道，旧的常规。他是个弱者－－他知道，后悔。许多次他决定不再进旧圈套，但又去了。他知道他的软弱，他的局限。他的自我不会太尖锐。
有一次，摩拉．纳斯鲁丁去看心理医生。他说：「我没有多少钱，我没时间浪费在那张躺椅上，我只想问你两个问题。」
心理医生说那不是他通常所用的工作方式，但既然如此，他可作一次例外：「你的问题是什么？」
摩拉说：「我的第一个问题是：一个人有可能爱上一头大象吗？」
心理医生对此严肃地考虑了一会儿。最后他说：「不，一个人爱上一头大象是不可能的。」
摩拉看上去很失望：「医生，肯定吗？」
医生说：「那是毫无疑问的。」
「好吧，那么」，摩拉说：「我的第二个问题是： 你知道有人会用一只过大的订婚戒指吗？ 」
普通的世人知道他在某一点上是愚蠢的。他的恋爱是一场愚蠢的恋爱；他爱上了一头大象：金钱、权力、威望。他很清楚这是不可能的；他知道他某一点上在出错，但无法抵抗，觉得无法阻止自己，觉得软弱。他不会有一个巨大的、尖锐的自我。
  但是有宗教的苦行者，远离尘世去了喜玛拉雅山，感觉极度地自我中心。他的自我非常尖锐，像一把剑。当然，它不伤任何人，因为他离开了尘世。他离开尘世是好的。它伤害他自己，是自我毁灭。
在尘世中的人，他们的自我伤害他人。远离尘世的人，他们的自我只伤害他们自己。他们变成了受虐狂。他们开始与自己对抗并摧毁自己。事实上他们在他们制造的痛苦中，在他们强加于自己的苦难中开始了一种微妙的、变态的快乐。一种非常变态的放纵。
记住这一点：如果我对你说要觉醒，这只是一种手段。如果我对你说要有纪律，这只是一种手段，对你有用的一种方法，不要把它当成目标。始终记住：有一天它必须被超越，因此不要与它有深层的联系。
这是非常困难的。首先我必须教人们如何静心；把他们带入静心是困难的。犹犹豫豫地 他们制造了各种困难，但我设法迫使他们进入静心。然后当我要他们放下的时刻到来时，他们不想放下。起先他不愿意进入此道，然后他又变得过分依附此道。现在他们认为如果放开此道，他们的一生都浪费了－－好像现在他们依赖于台阶、梯子。起先他们害怕上去；现在他们不准备离开它。
静心是好的，它是治疗性的。「静心」（meditatbo）一词来自「药物」（medicine）的同一词根。它是治疗性的。当你生病时需要一种药。当你健康时，药物必须被超越。它不是一个目标。你不应该总是带着药瓶。没有必要为你的药物骄傲。
静心必须被超越。
觉知必须被超越。
纪律必须被超越。
  当一个人必须自发地生活的时候－－伐木，从井里打水，饿的时候吃，困的时候睡，完全平常地运作；不再是尘世，不再是来世，不再是唯物主义者，不再是宗教的。只是简单、平常。一个真正拥有这些品质的人是无法分类的。你无法把他说成世俗的或宗教的。他是超越类别的。他是超越逻辑的。
我们只把牛作为一种暂时的对象。就像兔子和陷井，鱼和网的关系。就像金子和杂质，或者月亮钻出云层。
当月亮钻出云层的时候，有云只是偶然的。它不是月亮的本质。当月亮躲在云层后面的时候，那时仍然是同一个月亮。当它从云层里出来时，它也是同一个月亮。没有什么变化。云层只是一种暂时的、片刻的情况。
头脑是云。思考就像云层。你是月亮。尘世像一片云；它对你没什么不同。在你的内在本性中它一点儿都没有影响你。你依然纯洁，你依然神圣。
那就是为什么我一直坚持你现在就是神。没有必要推辞。也许有云，但那没什么不同。你能认识到你的神性，哪怕藏在云层背后。月亮还是同一个月亮 一条洒满青辉的小路在无尽的时间里穿行。
第八段经文的散文式注解：
平庸离去了。头脑没有了局限。我不追寻开悟的状态。我也不留在没有开悟存在的地方。因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。如果几百只鸟儿在我的路上撒满鲜花，如此的赞美毫无意义。
平庸离去了 头脑就是平庸。人们说某人有一个平庸的头脑；那是错的，因为所有头脑都是平庸的。头脑就是这样平庸的。记住：平庸是头脑自身的本质。
神明不是头脑的，神明是超越的。当头脑不在时，就有了神明。当月亮不躲在云层后面的时候，你可以看见它-一辉煌，闪耀。当它躲在一片云后面时，云朵阻挠了光辉；它无法达到你。那你就看不见它的辉煌。没有头脑都是一个躲在云背后的辉煌的月亮。云是头脑：你是没有头脑。
平庸离去了。头脑没有了局限。
当局限没有的时候，头脑也没有了。
我不追寻开悟的状态。
  在这个完成的时刻，谁在乎开悟？禅里面有许多美丽的故事。
有人来找一位师傅，他请求：「我要成佛」－－师傅狠狠地打了他一下。
那人说：「但为什么？你为什么打我？我的请求错在哪里？」
师傅说：「你是个佛，你要成佛？那是不可能的！」
一个佛试图成佛是不可能的。所以需要猛击一掌把你带回家，把你带回你的觉知 你在胡乱要求。你是一个佛。
有时，发生过就此一击，那人即刻开悟的事情。这一定是合适的时间。那人一定探索了许多世，对整个旅程厌倦了。对整个旅程困乏了，准备好了－－就像骆驼蹲下需要最后一击一样，那一击就起到了最后一击的作用。
但这是真的－－你已经是你在探求的东西。
探寻者就是探寻。
目标不是在遥远将来的某个地方。它就在你的脚下。它正在你站立的地方。你可能需要时间去认识它，你可能需要几世去认识它，但那没有什么不同。你认识的那一天，你会嘲笑它整个的愚蠢－－它就在你的脚下。
  平庸离去了。头脑没有了局限。我不追寻开悟的状态。我也不留在没有开悟的地方。
所有的状态都超越了：开悟，没有开悟；尘世、涅盘－－一切都超越了。
因为我不在这情形中徘徊，眼睛看不见我。
这第八幅画里面没有什么：一个里面什么也没有的圆圈；既没有牛也没有牛后面的追寻者。鞭子、绳索、牛、奋斗者，一切都消失了。纯净的空。
这第八幅画是道家的最后一幅画，因为道教不能看到还会发生些什么。完成了！一切都消失了。没有什么发生，现在还会发生些什么？一切都被超越了。纯粹的超越发生了，现在还会发生什么？但廓庵又创造了两幅画－－-一定是个伟大的创造者－－那是我们将要讨论的随后两幅画。但这是道家的最后一幅图。
这是道和禅不同的地方，这也是佛教和禅的不同。佛陀也会喜欢这第八幅作为最后。他的子弟，菩提达摩、廊庵和巴索（Baso）比师傅走得更远些。禅不仅是佛教，它比佛教更多。它是终极的开花－－好像佛陀也被推进了。那么几笔，杰出的几笔，整个脸面改变了。
禅给世界带来了一种全新的宗教。
禅将是未来人类的宗教，因为它教给你如何放弃，它也教给你如何放下这种放弃。它教给你如何超越这世界，它也教给你如何超过这种超越。它看似矛盾但它不矛盾，因为当你超过这种超越时你回到了世界；圆就完整了。
  对于佛陀这个圆还有一些不完整。涅盘依然是涅梁，尘世还是尘世－－分裂的。开悟的人仍是开悟的人，没有开悟的还是没有开悟－－分裂的。禅把它们联系起来。终极的开花是当一个人既不是开悟的也不是没有开悟－－超越类别。他活在这个世上又不活在这个世上。他活在这个世上但世界不活在他里面。他成了一朵莲花。
做一朵莲花，在水里，又不让水碰到你。
去喜玛拉雅山并在那里纯净不是很难的。你还能做什么？你必须是纯净的，这几乎是无助的。
把你的喜玛拉雅山带回世界。让你的喜玛拉雅山此时此地就在这世上，在市面上，那就有尺度，有验证。
真正的尺度是这个世界。如果你真正到达涅梁你将回到这个世上来，因为现在没有恐惧了。现在你可以在任何地方。现在甚至地狱是天堂，黑暗是光明，死亡是生命。现在没有什么能够诱惑你。你的到达是完全的、彻底的、终极的。
做一朵莲花！
今天就到这里。
只要想想一朵玫瑰变得神经兮兮并想做一朵莲花。那会发生什么？那将是不幸，在那种不幸中玫瑰就不能成为一朵玫瑰。一件事是肯定的：那朵玫瑰不能成为一朵莲花－－那是绝对肯定的。那朵玫瑰也不能成为一朵玫瑰；那也几乎是肯定的，因为现在整个欲望将会走远。玫瑰将梦想莲花，玫瑰将想着莲花，玫瑰将开始责备它自己。
如果你责备自己你怎么能成长呢？玫瑰将无法爱自己。如果你无法爱自己你又怎么能成长呢？能量将不再流动。于是就有了障碍。于是玫瑰将一直在麻烦之中。一天有头痛；另一天有其它什么。玫瑰病了。
一旦玫瑰领悟到只有一种可能，那就是做一朵玫瑰，没有必要去做莲花，做玫瑰十全十美－－一旦玫瑰接受了自己，责备就消失了，一旦玫瑰爱上它自己，优美回来了，尊严回来了。于是就没有障碍，它们将会融化。玫瑰开始像一条河流那样流动。玫瑰会是红的，快乐的，对它本来所有的一切无比喜悦。
玫瑰从来不神经过敏。它们笑话人类。莲花从来不神经过敏。整个世界都在嘲笑人类。人是唯一变得神经过敏的动物。一旦你试图对你自己做什么不自然的事神经质就产生了。于是就出现了神经质。一旦你有一种理想，你就会神经过敏。
你就是理想，你就是命运。
住在一个人真正的居所 那意味着只是做一个人自己，不试图成为别人。
从不介意那没有的
河水静静地流淌，鲜花红艳艳。
（这就是榜样，色情，股神，天天诱惑你，广告，制造理想，欲望，制造不可能，明知道股票是息票，明知道上市公司不会傻到给股民分红，制造伟大的企业的概念），制造给你写垃圾贴的机会，制造一种自我实际和马甲距离，一旦成为惯性，就切掉这种，你内在的一部分没有啦，这不光是我遇到的问题，就是文章和实际也是有距离的，马甲和自我本来就是一种距离，文字用来误解的，不是一种实际）
散文式评注：
从一开始，真实就是清晰的。在静默中平衡，我看到了形式的形成与消解。一个不依附于形式的人不必改变形式。水，宝石般的绿；山，靛蓝靛蓝。我看见那在形成的，我看见在消亡的。
从一开始，真实就是清晰的。从一开始，真实并没有隐藏。从一开始，真实就在你面前。从一开始，除了真实没有别的。你什么地方出了问题，而不是真实的错。
人们来问我：为什么神是不可见的？我告诉他们：他不是，是你瞎了。不要说神是不可见的！神就是围绕着你的一切，内在与外在。神不是不可见的 你失去了看的能力。神就在此时此地。神是一切存在。神只是一个整体的名字，整体。在无数的形式中他是看得见的。在流动的江河中，他就是水流。在红红的花朵中，他是那红。
神不是不可见的，你不是瞎了就是太依赖你的眼罩。你一直被遮着。你的宗教，你的文化，你的社会，你的条件，文明以及一切只起到眼罩作用的胡扯。你被禁止睁开你的眼睛。你已经习惯于闭着眼睛生存。你完全忘记你有眼睛你可以睁开它们。你变得如此害怕睁开双眼，看见真实，你变得与谎言如此合拍，看见真实将会土崩瓦解。你的整个形象将会垮掉，将会粉碎。你的整座用纸牌搭成的屋子将会倒塌和消失。你过分地生活在梦幻和欲望之中，你变得在内心深处害怕真实。
不要说神是不可见的。神是绝对可以在此时此地看到的。
从一开始，真实就是清晰的。
(神在此时此地，你在此时此地，计划，想法和真实总是有些距离，因为神在此时此地，你未必在）
我们的人生是那么地短暂，受它打扰是没有意义的。有人侮辱你，你就觉得受到了很大的打扰，而它是那么地短暂！它是不会继续停留的，一切都将会失去。或者有人成功了，然后发疯；或者有人累积了很多财富，然后就没有办法走在地面上，而开始飞了起来。
在古时候的罗马有一个传统，一个很美的传统，它应该在每一个国家被遵循。每当一个罗马的征服者回来-------他已经征服了一些新的国家，他成为一个伟大的战士，他带着很大的成功和胜利回来------------群众就会对他高声欢呼，他会像一个神一样地被道贺。那个传统是：有一个仆人会走在他的后面，继续提醒他说：「不要被那些人所欺骗，先生，不要被那些人所欺骗！不要被那些愚蠢的人所欺骗，否则你将会发疯。」就在那个征服者回来的时候，有一个仆人或是一个奴隶必须继续重复这句话，好让他能够记住，否则当成功来到的时候，一个人很容易就会发疯。
这种做法应该在每一个国家都被遵循。必须有一个人跟随着卡特总统或印度总理莫拉基德赛，提醒他们说：「不要被成功所欺骗，它是短暂的，它只是一个泡沫，一个肥皂泡沫，不要让它进入你的头脑。」
成功会进入头脑，失败也会进入头脑，它会伤害一个人，而这一切都是短暂的，这个休息是短暂的。只要去想想那个无限性 在你出生之前有无限的时间，在你之前的时间是没有起点的，而且在你死后也将会有无止境的时间跟随在你之后，在这两个无限之间，你是什么？你的人生是什么？只是一个肥皂泡沫，一个片刻的梦。
不要让它来影响你。如果一个人能够保持觉知，不要被成功或失败所影响，不要被赞美或侮辱所影响，不要被敌人或朋友所影响，那么一个人就会回到原始的源头，一个人就变成一个观照。
  你问说：昨天你说科学和宗教完全相反。
是的，它们完全相反，因此它们就像男人和女人一佯，互相吸引，它们可以相爱，它们也是互补的，所有相反的东西同时也是互补的。
在西方有很多学派教导科学的神秘主义，而且坦陀罗和瑜伽的途径也是非常系统化的。
是的，有一个方式可以来教导科学的神秘主义，但神秘主义一直都是超越科学的，那就是我在这里所做的！我教你们逻辑的非逻辑、科学的神秘主义和世俗的宗教性。
记住：每当真正有什么事发生．就会似非而是的状态，因为那个联结是需要的，但神秘主义还是神秘主义，科学可以被用来当作一个设计，但是神秘主义从来不会变成科学的。最终的飞翔仍然保持是非科学的、超越的。
  你是否看过另外一个极端？艺术家由无秩序创造出秩序，但是他们的生活非常邋遢、非常懒散、非常无秩序。如果你看到一个艺术家在生活，你将会开始想要自杀，非常差劲！根本就没有系统。你可以去看柴坦亚哈利，看看他什么时候睡觉，什么时候起床，他是没有秩序的，但是他创造出很美的音乐，他创造出秩序。
艺术家创造秩序，因此他们必须在他们的生活当中借着无秩序来作为补偿。军人创造无秩序，因此他们必须在他们的生活当中借着秩序来作为补偿。事情会走向平衡。
有两种类型的人，这两种类型的人都会变成神经病。其中一种就是那个非常害怕爱的类型，因为他们害怕死掉。他们抓住自我而避开爱。他们或许称之为宗教，但它不可能是宗教．它只是纯粹的自我，其它没有。那就是为什么和尚们--天主教徒。印度教教徒、或佛教徒------他们都有很强的自我用个自我很微妙，但是非常强．那个自我是隐藏起来的，但是非常强，他们的谦虚只是表面上的。只是那个有毒的自我外表的糖衣。他们具有虔诚的自我，但那个自我是存在的。一个虔诚的自我比一个普通的自我来得更危险，因为普通的自我很明显，你无法隐藏它，但是那个虔诚的自我非常隐藏，你可以永远永远都以很微妙的方式携带着它。
所以这会造成一种神经病：那些避开爱的人会认为他们在走向神。你无法走向神，因为你避开了那个门本身。
然后有另外一种神经病，他们看到了爱的美，鼓起勇气跳进去，将自我融解掉几个片刻 因为在爱当中，它只能够有几个片刻。爱的狂喜不可能是永恒的，因为它是两个部分会合并互相融入对方所产生出来的狂喜。除非你跟整个融合，否则你无法达到永恒的狂喜。只跟部分融合--跟一个男人或一个女人融合--你将只是跟一小滴的神融合，它不可能是海洋般的。是的，有一个片刻，你会尝到那个滋味，然后那个滋味就消失了，这会造成另外一种神经病：人们会执着于爱情事件。如果跟一个女人的爱结束了，他们就换到另外一个女人或另外一个男人，一直继续下去。他们开始生活在门坎上，他们已经忘掉了神性。他们已经忘掉了那个庙。爱必须被超越而进入祈祷（宁静）。永远不要处于第一种神经病里面，也永远不要执着于第二种神经病，要继续往前走。
第二件事：这个了解不须要被练习。你无法练习它，因为练习隐含着目标。要不然就是这个了解存在，要不然就是这个了解不存在，没有方法可以去练习它。
练习意味着你再度想要在明天做什么事，或者至少你明天可以做它，你明天可以收获那个成果，但是这样的话，明天已经进入了你潜意识的某个深处，它已经回来了。没有任何练习可以给你这种了解，这个了解并不是练习的问题，这个了解只是一个你有没有了解的问题。
所以，佛陀和他的教导在印度被摧毁并不是偶然的，因为平庸的头脑无法忍受他，无法忍受他的洞见，它太过分了，他们无法了解它，他们想要别人给他们一些方法来练习，但是佛陀却在谈论纯粹的本质，他说现在就是解脱。
有一个很奇怪的现象会发生：如果没有罪恶，也没有圣人风范，任何你一直在做的事都会开始改变-------并不是你去改变它。事实上，要去犯罪．首先它必须是一个罪。深入它 那个罪的诱惑来自拒绝，犯罪的喜悦之所以产生是因为它是一个罪，如果它不再是一个罪，那个诱惑就消失了。
如果亚当没有被告知说：不要吃这棵知识之树上的果实，他一定不会去管它。那个戒律产生了诱惑。
注意看你自己的头脑，看看它是如何在运作的。如果有人告诉你说：「不要做它！」就会有一个很大的想去做它的欲望升起。一个人会觉得被那个戒律所冒犯，一个人会想要叛逆，一个人会想要主张他自己．一个人会想要说：「我就是我自己，我将要按照我自己的方式去做，我将不听任何人的话。」
  每一个小孩都会经历到那个阶段，每一个男人和女人都会陷住在那个阶段。任何你父母叫你不要去做的事，你都一直在做。事实上，当他们经常告诉你说不要去做，他们是在制造诱惑。自由是非常不具诱惑力的，这一点要记住。如果在世界上做事有自由，罪恶将会自动消失，用不着你去使它们消失。
多少年代以来，人们试着去使它们消失，但是并没有成功，同样愚蠢的恶性循环还在继续。人类一再一再地试图要将律法硬加在自己身上，那些律法越被强制执行，就有越多人会叛逆。他们必须变成叛逆的，因为那似乎是保护他们的自由和他们的存在唯一的方式，否则他们将会被转变成奴隶，被贬为奴隶。
亚当做得很好，否则他一定还会在乐园里，但是是一个奴隶。在乐园里当奴隶有什么意义？那对你内在意识的尊严并不吸引，在地狱里成为自己还比较好，虽然受苦，但是能够成为自己还比较好。虽然受苦，甚至受苦到极点，但是没有失去一个人的立场、一个人的自由和一个人的尊荣，那还比较好。
亚当做得很好。如果他生活在乐园里而没有叛逆，没有吃知识之树上的果实，他一定是一个无能的人，他一定是没有脊梁骨的，他一定是没有骨头的，他一定是死的。然而他做得很好，他走出来了，他冒了险，他很勇敢。为了自由而失去那个乐园是值得的。
这种事发生在每一个人身上，但是社会尚未了解到这个简单的现象，人们还是继续在禁止：不要做这个！不要做那个！就是那个相同的戒律在创造出去反对它的冲动。罪恶之所以存在是因为有那些圣人。
佛陀不仅对真理说了一千零一件事，他还一直设计一些方法和静心，比方说味帕沙那（静坐静心）和阿那潘沙提瑜伽，而他说没有方法可以去做任何事，不需要做任何事，但他还是教人们要做什么，要如何去做。他说没有目标，但是他却在谈论途径。他说没有什么地方要去，但是他还说：我将教导你去到那里的途径。这到底是那一种胡说八道？它是荒谬的，但它还是有很大的意义。
透过持续讲道四十二年，而且一再一再地说真理是不能够被说出来的，他使很多人觉知到真理不能够被说那个现象。他使很多人觉知到真理不能够被说而只能够被经验那个现象。借着设计出一些方法和静心，他帮助很多人来到了一个点，在那个点上，一个人能够知道说静心是不需要的，在开始的时候也不需要静心。
但是人们就是这样，即使他们要来找真理，他们也是很慢很慢地来，很勉强、很犹豫地来，他们必须一寸一寸地被推进来。那个现象可以在一个「跳」之下就发生，但是他们必须一寸一寸地被推进来。为了要去推他们，师父必须发明出一千零一个谎言。我一直在发明谎言，你们要同情我，否则我将会下地狱！
注意听，并了解我所说的，否则我将必须发明更多的谎言。如果你们不听，那么我除了继续发明谎言之外别无他法。它就好像是这样－－佛陀讲了一个故事：
有一个人从市场回家，当他回到家，他突然看到他的房子失火了，他的小孩在里面玩耍，他叫他们，并且大声喊说：「房子失火了，你们赶快出来！」但是小孩子们不了解房子失火是什么意思。事实上，他们变得很好奇，他们又跳又叫，享受着房子四周的火焰。他们从来没有看过这么美的景象。小孩就是小孩，父亲非常担心，他无法进去，整个房子都被火包围住，他只能大声喊。
他设计了一个方法。小孩子们并没有准备好要去了解，他们不了解说火是危险的，他们无法了解，他们对它没有经验。他想起说他要到市场去的时候，他们说：「带一些玩具给我们。」
所以他就大喊说：「我有带回来一些玩具要给你们，你们赶快出来！」因此他们就都冲出来。他并没有带玩具回来，但是孩子们都跑出来了，那才是重点。
那就是师父的整个工作。你来找我，我就给你玩具：去参加接触团体、去打太极拳、或是其它的治疗团体 这些都是玩具。你不想走出房子，所以我必须创造玩具，但这些都是谎言。
魔鬼做的正好相反，来股市吧，股市有风险入市须谨慎，好像只要谨慎就可以，告诉你别来，制造诱惑，看到商场老家伙免费理疗仪器啦么，社区里，股市门口原来一堆老家伙在玩，只是在那里安静的看，你的能量就在此时此刻，会受到远方的攻击手机，短信,QQ，电视，T+1就是把你引到未来，只要进股市买股票就后悔，因为你只在此时此刻，无能为力，这个是本质，所有的股民都是如此，给你未来的概念，的背后就是过去隐藏着，你不得不查找过去的一切，别人写的，电视不信论坛代替，书本，无法活在此时此刻，你就陷进啦，卡在股市里，，反复重复，不像现实中，可以马上解决，被温水炖了，不得不寻找股神，政策爱国牌进行安慰和互相安慰，一直处于虚幻中，而不能深刻认识，连诱惑的马甲图片色情都大小通吃，只好找网上知音互相慰安着，现实中人家指定把你当成2B，被股市奴役啦，自然脊梁就断了，就邪恶啦，色情啦
人们拒绝神，他们必须拒绝，因为神的「在」使他们变得非常不安。我自己的经验是：那些非常害怕的人那些深深地害怕的人，他们会拒绝神，他们会拒绝一切对他们来讲无法理解的东西。他们总是想要一切事情都很系统化，因为一旦你将某件事情系统化，它就纳入你的控制，它就在你的掌握之中，你就变成了主人。当事情继续脱离你的系统化，你就开始疯了。
生命是不合逻辑的。如果你不了解神秘家，那么你可以问物理学家，他们也碰到了同样的事实。问爱因斯坦或爱丁顿，问这些人，因为现在他们也看到了非常奇怪的现象，奇怪而且不合逻辑。
很深入地去洞察物质，物理学家也碰到了同样的不合逻辑的现象。电子的轨迹是不合逻辑的，没有办法去预测电子的行为。它的行为是矛盾的，因此它被称为「量子」-------从量子这个字引申出「量子跳跃」（quantumleap）--------量子的意思就是说一个微粒表现出很奇怪的现象，有时候你可以认为它是一个微粒，有时候你可以认为它是一个波。两者同时在一起！那是不可能的，那非常违反欧基米德的几何学。一样东西要不然就是一个点，要不然就是一条线；要不然就是一个微粒，要不然就是一个波，一样东西不可能两个都是，但它就是如此。
有人问海森伯格说：「你怎么可以这样说？你怎么可以说它是不合逻辑的？」他说：「它就是不合逻辑，我有什么办法，我们无法命令那些量子很正确地按照逻辑来行动，我们无法控制它们，它们就是这样在移动。如果它是不合逻辑的，那么你可以改变你的逻辑，但是我们无法改变数子，我们没有办法叫警察去告诉它们说： 听话一点！按照逻辑来移动！按照道德来移动！」
因此会有「不确定」的理论产生。物理学家已经变成几乎神秘主义者，因为他们也碰到了那个现象，它是不合逻辑的，它是不能理解的，这就是一个奥秘的意思。如果那个奥秘变成可以理解的，那么它就不再是一个奥秘了，你已经解决了它。
人由于恐惧而一直试着要去解决所有的奥秘。如果他无法解决，那么他就拒绝，那就是为什么科学家一直在拒绝灵魂，因为他们无法解决它。它会产生出很多难题，光是那个灵魂的概念就会使他们变得无法解决，因此他们说没有灵魂。
有一些事情是不能理解的，但是是可以经验的。假定有两个人去听音乐会，其中一个是音乐家，而另外一个人不是音乐家。两个人都听同样的音乐，那个音乐家将会听到和谐和旋律，而那个非音乐家将只会听到一些单一的音符和个别的音符，他将会听到噪音-----------一个音符，另外一个音符，又另外一个音符 一个音符接着一个音符，但是他听不到串起那些音符的那一条线，他听不到从那些音符所产生出来的旋律，他的耳朵听不到那个旋律，但是那个音乐家能够听到那个旋律，虽然他不能够证明它------它是不能理解的。
旋律是什么？那就是神。旋律是什么？旋律就是说音乐比它的各个部分来得更多。比部分的总合来得更多的就是旋律那就是灵魂的意义：比身体头脑的总合来得更多的就是灵魂。神是什么？比宇宙来得更多的，比所有部分的总合来得更多的。但那是不可理解的，那也不是超逻辑的，因为超逻辑也是同一个头脑的理解，是同一个头脑试着要变得越来越聪明。
从这样的一个分析来看，作出下面的结论似乎一定是合乎逻辑的，就好像神秘家们也一直都这样在做--头脑对于「跳」进那个更广大的逻辑的恐惧就是问题之所在，而不是那个问题在于逻辑本身。
逻辑就是恐惧，它们是同样的东西。逻辑是出自恐惧！出自那个对于不能理解的东西的恐惧，出自对于混乱无秩序的恐惧，逻辑创造出一个小小的世界，事情都弄得清清楚楚。逻辑就好像是一个你所培养出来的花园，甚至不像一个禅宗的花园，而比较像一个英国人的花园--------清清楚楚的、很对称、很理性。那就是为什么英国人的花园非常丑，因为它们非常人工化，非常不自然。在自然界里面没有对称。如果你到一个丛林，在那里没有对称，树木以它们自己的方式成长，每一棵树都做它自己的事，但那就是丛林的美，你可以在那里感觉到神的某些东西，但是你在英国人的花园里感觉不到任何属于神的东西。你可以感觉到某种维多利亚的东西，但是感觉不到神的东西。
那是禅宗花园的美。
有一次：一个伟大的国王跟一个禅师学习禅宗的园艺，他学了三年，他造出一座很漂亮的花园，他雇用了好几千个园丁帮他工作。他从师父那里学习，他使用了他所学来的每一样东西。三年之后师父来，那是一个测验。那个国王在颤抖，因为这三年以来他已经知道了这个人，他是很凶的，而你骗不了他，他用尽了一切努力，任何他所说的都被用上了，但他还是感到害怕，因为他还没有学到那个奥秘，他还是很逻辑，他还是将事情系统化，虽然他造出了一座非常不对称的花园，但是那个不对称本身还有一个逻辑，还有对称隐藏在背后。
师父来，他往周遭一看，他一直都没有笑，他在花园里面走来走去走了好几个小时，他注意看着整个花园，国王一直在流汗，他失败了。师父一句话都没说，到了最后他才说：「我在花园里看不到一片枯叶，所有那些枯叶都跑到哪里去了？这么大的一座花园为什么可以没有枯叶？」
国王说：「因为你要来，所以我叫我的仆人把所有的枯叶都拿走。」
他说：「叫他们把所有那些枯叶都拿回来！」
他们跑到花园外面，将所有的枯叶都拿回来，师父将所有的枯叶丢在花园里。风开始跟那些枯叶在玩，它带着它们飘往各个角落，然后他笑了，他说：「现在可以了，现在它变得很自然，但是你失败了，三年之后我再来。」
  第三个问题：
我不相信鬼，但是我却怕鬼。当夜里我单独一个人，我会觉得他们在那里，想要跟我说话
事实上，你拒绝那个你所害怕的东西，你的拒绝只是显示出你的害怕。你说：我不相信鬼。如果你真的不相信鬼，那么那个害怕是从何而来？你为什么要害怕？为什么？你的不相信只不过是隐藏你的害怕的一个方式。
记住：你的相信是出自恐惧，你的不相信也是出自恐惧。如果你生活在恐惧之中，任何发生在你身上的事都将会出自恐惧。我看到一些宗教人士由于恐惧而到庙宇、寺院和教堂去，我也看到一些无神论者由于恐惧而拒绝神。如果我深入地去看，我看不出在有神论者和无神论者之间有任何差别，他们两者是一样的，虽然反应有所不同，但那个情况是一样的，那个恐惧是一样的，他们的不同只是在表面上。
在每一个无神论者里面隐藏着一个有神论者，而在每一个有神论者里面隐藏着一个无神论者，那就是为什么很容易就可以转变他们，你是否听过季伯伦（KhalilGibran）那个很有名的故事？
有一次在一个城市里：
有两个伟大的哲学家，其中一个是有神论者，另外一个是无神论者。整个城市的人都对他们感到很厌烦，因为他们两个人都一直试着要说服城里的人。他们使每一个人都感到很迷惑，因为他们会到处逛，跟人们讲话，有时候一个人会跟其中一个哲学家讲话而变成一个有神论者，然后在另外的日子里，他又会碰到那个无神论者，他会说服他相信无神论，诸如此类的事层出不穷 整城的人都被搞得很混乱，生活简直过不下去。
人们想要生活，他们对有神论和无神论并不太关心，这些只是他们欺骗他们自己的方式，但是那个混乱变得太过分了，因此那个欺骗变得不可能，因为另外一个总是在那里，而他们两个人都非常具有说服力。
城里的人决定：「让他们两个人去讨论、会辩论，然后决定，不管谁赢，我们就跟着他，我们总是跟随胜利者。」
人们总是跟随胜利者。
所以在那个城里，人们聚集起来，他们说：「今天晚上是满月的夜晚，我们将彻夜不眠，你们两个去讨论、去辩论，然后决定，不管是谁赢，我们就跟随他，我们总是跟随胜利者。」
在印度，我们有一句古老的谚语：真理永远都会胜利。事实上，那个情形刚好是颠倒过来那个胜利的就变成真理。人们总是跟随胜利者。
所以就在那个满月的夜晚，那两个哲学家开始讨论和辩论，他们两个人都是非常伟大的逻辑家，但是到了早上，整个城市陷入了更大的混乱，他们互相都说服了对方，所以那个无神论者变成了有神论者，而那个有神论者变成了无神论者，那个难题还是继续存在。
这并非真的是两件不同的事。
我不相信鬼
其实你相信，你只是试图要欺骗你自己，因此才会有那个恐惧。你知道说当你在晚上单独一个人的时候，他们在那里。但你是很不必要地在害怕那些可怜的鬼。跟人比较的话，他们是非常天真的人。你是否曾经听过有任何鬼变成希特勒？或成吉思汗？或铁木儿？你是否曾经听过有鬼创造出广岛和长崎，或是在准备第三次世界大战？你是否曾经听过鬼作出任何伤害？如果你偶尔会听到一些故事，他们的伤害都是很小的，微不足道的。
我听说有一个年轻的鬼，当他的朋友告诉他很多关于人的故事，他变得非常害怕。
我也听说：然后那个鬼就从此不相信人。
他们也怕你，而你说你在晚上单独一个人的时候，你会害怕，你说：我觉得他们在那里，想要跟我说话
我也听说：鬼父亲告诉他的儿子说：「唯有当有人跟你讲话的时候，你才可以现身。」
你不必担心，你担心太多了，他们也怕你。鬼是单纯的人，非常单纯。事实上，他们跟你是同样的人，只是他们没有身体，所以他们无法做出太多的伤害。
但那个恐惧并不是来自鬼，那个恐惧本来就存在，然后由于那个恐惧才有鬼的出现。你在害怕，你想要将你的恐惧投射在某一个地方，因为没有理由而害怕会使人变得更害怕。光只是害怕，这样会受不了，你无法忍受，你需要有某一种东西来让你怕，所以人们就创造出他们的鬼。
每一个人都在害怕其它每一个人。男人害怕女人，女人害怕男人。小孩害怕他们的父母，父母也是深深地害怕他们的小孩。学生害怕他们的老师，老师们也是非常害怕，甚至内在在颤抖，为了他们的学生。
那是恐惧，有恐惧存在，去知道那个纯粹的恐惧就是去超越它，所以，不要去理会鬼的事情。如果有人说服你说没有鬼，或者有人说服你说鬼是很美的人，那并没有办法解决问题，你只是把你的恐惧投射到其它东西，那个恐惧还是存在，你将会去找另外一个理由。
那并没有什么差别。多少年代以来，人一直在改变他的哲学和他的理由，但是基本上人的真相仍然保持一样。
比方说，在过去人们会害怕鬼，他们的心神会被鬼抓住。耶稣替很多人解除了他们心中的鬼。然后哲学改变，弗洛伊德创造出新的鬼----------精神分裂 那是同一个恐惧的新的解释；偏执狂 新的解释、新的外衣，但是是同样的老问题。首先人们的心神被鬼抓住，那比较容易，那些鬼并没有那么困难，甚至连像耶稣这么单纯的人都能够只要用手碰一下就替很多人解除了他们心中的鬼，那些鬼是很单纯的。
弗洛伊德所创造出来的鬼非常困难，你必须躺在一个治疗的长椅上五年，然后你起来的时候，那些鬼也跟着你起来，然后你又躺在另外一张长椅上，接受另外的心理分析治疗，同样的故事会一再一再地重复。慢慢、慢慢地，如果你没有很多钱，你将会产生一种了解，了解说一个人必须跟那些鬼生活在一起。没有意义 为什么不去享受它们？但是如果你有钱，那么就会有一个很大的问题，那么那个了解就永远不会产生。在富有的人里面，那个了解永远不会产生，因为他们付得起。了解只在穷人身上产生，因为他们付不起，他们必须去了解，他们被迫去了解。
那就是为什么心理分析在贫穷的国家行不通，谁能够付得起那个长期治疗的费用？躺在长椅上五年，面对一个眼睛看着你的傻瓜，讲一些没有意义的话，却一点帮助都没有。但是在西方，人们有钱又有时间，要怎么打发呢？
沟通已经变得很不可能，没有人想要跟你讲话，所以你就去找职业的听者，那些人就是心理分析学家。那些人是职业的听者，你付钱让他们来听你讲话。你讲话，他们听，你就觉得很好，至少你有一个听众，而且是一个专家。他会很专心地听，至少他表现出他很专心地在听。它会让你觉得很好，至少有一个人了解你，愿意听你讲，会去注意你所谈论的那些垃圾。你会觉得很好，被提升了，你的自我会觉得很好，但问题还是停留在原来的地方，没有改变。
唯有当你能够直接去了解它，立即去了解它，问题才能够被改变。恐惧存在，不要带进任何原因说那个恐惧为什么会存在，不要将它解释成鬼、疾病、老年、肥胖、坠入情网、被谋杀、或是成为一个谋杀者。听了千千万万人的描述，我看到了所有各种恐惧。有的人害怕说如果他控制他自己控制得不够，他将会自杀，有那个恐惧存在；有的人害怕说如果他没有控制他自己，他将会杀人；有的人害怕说他在变老，有的人害怕说他在变胖，人们在害怕一千零一件事。如果你没有变胖，你会害怕说或许你在变瘦。一个人就是一定要害怕，很难找到一个什么都不怕的人。
所以，对我来讲，那些事情是不相关的，害怕本身才是那个基本的东西。人为什么会害怕？不要进入原因和解释，要直接进入那个害怕，不要去管鬼，只要进入那个害怕。如果颤抖来临，就让它颤抖，不要找任何解释说你的颤抖是因为鬼，那只是一种解释，用来排开那个恐惧。只要进入那个颤抖，毫无理由地颤抖。如果你觉得想要尖叫，那么就毫无理由地尖叫，但是要进入那个恐惧本身，不要带进其它任何东西在你和那个恐惧之间，那是头脑的诡计。如果你能够深入那个恐惧，你将会感到很惊讶，你进入得越深，那个恐惧就越消失，当你碰触到那个最核心，那个最底下的核心，它就全部都消失了，你就只是在那里，完全宁静，并没有鬼在那里，甚至连你都不在那里，一切都很宁静，完全宁静，绝对宁静那个宁静就是喜悦，那个宁静就是无惧。
最后一个问题：
你的一个老弟子说有三个步骤可以到达成道－－观照、无选择的觉知和如是。你认为呢？
问这个问题的人没有署名，我不喜欢没有署名的问题，因为那个对他的问题不署名的人非常怯懦。你不想说出你有问题，你想要隐藏那个事实。
它总是发生在博学多闻的人，他们不想问问题，因为那会显示出他们的无知。但如果你是无知的，你就是无知的！要接受那个事实。透过那个接受，就可能会有超越。
那个恐惧是什么？如果你甚至连问一个问题都不能，你怎么能够接受那个答案？当一个问题被问得很深、很正确，它就已经为那个答案的被接受准备好基础。唯有当你完全托付给一个问题，当你涉入它，当它对你来讲是一个生死的问题，你才能够了解那个答案，否则那个答案将会是廉价的，它不会深入你。
所以，如果你无法对你所问的问题署名，那么就不要问问题。
  第二，你没有提到说这个老弟子是谁。你应该讲出来，因为在这里我是针对个人在下功夫，而不是针对大众，我想要跟你个人关联。这个年老的傻瓜是谁？你应该讲出来！因为所有这三个字都是意味着同样的事情，它们并不是到达成道的三个步骤。到达成道没有步骤，成道是一种爆发，它是一个突然的醒悟，它是一个「跳」！
步骤意味着连续，你仍然保持一样。你变得更被磨光一些，但是你仍然保持一样；你变得更被装饰一些，但是你仍然保持一样；你变得更被修饰一些，但是你仍然保持一样。成道没有步骤。那些步骤之所以被创造出来也是出自恐惧，你不想跳，所以你需要步骤，但是只有「跳」才是需要的。
你将必须凑足勇气去跳进深渊，跳进存在的混乱，跳进爱的混乱，跳进那个我一直在谈论的非逻辑
有三个步骤可以到达成道-一观照、无选择的觉知和如是。
这三个都一样。观照和没有选择的觉知之间有什么不同？观照就是无选择的觉知。如果你选择，你就没有在观照，你有好恶，你有选择，你变得跟外界的事物认同。
比方说，在你的头脑里面有一些思想在移动。观照意味着你只是站在那里看着它们在移动，就好像云在天空移动，或者是车子在路上移动，你没有任何选择，你不说：「这是好的，让我保有它，那是不好的，让它走。」如果你以这样的方式来思考，你就是没有在观照，你变得涉入了，你变得认同了，你在创造「爱与恨」的关系。当你去关联，你就无法成为一个观照。
观照意味着没有选择的觉知！
「如是」是什么？当你不选择，事情就按照它们本然的样子存在。那么愤怒经过 所以就有愤怒。有一个观照，同时有愤怒。你并没有在生气，如果你选择，你就是生气的，如果你选择反对它，你就变成对它压抑。你只是在看。愤怒来临、贪婪来临，然后它们经过，它们来了又去，你只是在看，你不选择，所以事情就按照它们本然的样子存在！你不给予价值，你不说这是较高的，这是较低的；这是心灵的，这是物质的；这是罪恶的，这是非常神圣的行为。你不带进任何评价，你放弃了所有的评价，你只是像一面空的镜子一样地看，不论什么东西经过，镜子就反映，这就是观照。
镜子从来不选择，因为镜子并不是一块照相板，照相板会立刻选择，它会被抓住、被套住，但是镜子保持洁净，你经过之后，镜子再度保持洁净，保持空。事实上，当你经过的时候，镜子只有映射，镜子里面并没有任何内容物，它只是一个影子，一个影子经过。
当你不选择，事情就按照它们本然的样子存在，那就是「如是」，那就是「塔沙塔」。
「观照」（Witnessing）这个字来自《优婆尼沙经》的「沙克希」（sakshi）这个字，那是优波尼沙经的先知们所使用的字。「无选择的觉知」来自克利虚纳姆提，它是那个同样的老东西的一个新字。「如是」是一个佛教的用语--「塔沙塔」，它来自佛陀，但是它们都意味着同样的事情！不要被文字抓住，不要透过文字而开始变得累积很多知识。
但这些问题的产生是因为你从来没有进人任何实务，你从来没有进人任何经验，每一件事都保持只是理论性的。
  我听说：
有一对稍微担心的父母问他们的儿子看看他那一天所上的关于性的课程进行得如何，他们希望那个老师没有太「前卫」。
那个男孩给了一个蛮无聊的回答：「喔！」他说：「那没什么用，今天我们只谈理论的部分！」
记住，只有理论是不会有所帮助的，事情必须被经验、被练习，有些事情必须变成你的生活体验，唯有如此，你才能够了解。
如果你有观照一些，你就会知道，不需要去问问题，你就会知道它是无选择的觉知，你就会知道这就是如是，那么所有文字与文字之间的区别就会消失。因为你没有经验过任何静心状态，因此才会有那个问题产生。
你提到某一个老弟子，他或许已经老了，但他不可能个弟子，他或许是生活在这里，但是他并没有跟我生一起，否则这是不可能的。
人们继续在读书，继续在填鸭式地读经典，然后他们变得非常非常熟悉于文字，然后他们就开始使用那些文字而不知道它们是在干什么。
我听说：一个医生告诉他的女朋友说：「我用我的整个心和我的肾脏、肝脏、软骨和脊髓等等来爱你。」
这就是那些继续填压文字的人所发生的情形。
醒过来一些，从你文字的模式里醒过来，不要再迷醉在文字里面，这样的话，事情将会变得非常容易。事情本来是很容易的，事情是很简单的，真理是很简单的，只有你是复杂的。真理就在此时此地，只有你是远离的，迷失在文字里、在经典里、在理论里、在系统里、在哲学里
回家吧！
做者或自我的现象：这是丧失本性，违反本性，远离本性。有一天等到你离本性离得非常远，你就会开始觉得窒息，你已经远离得太厉害了，以致于变成精神分裂。你的外围开始从中心散开来，这就是一个转变的点，在这个点上，宗教会变得有关，到了这个点，你会开始去找寻出路；到了这个点，你会开始去思考：「我是谁？」到了这个点，你会开始往回看：「我来自哪里？我原始的脸是什么？我的本性是什么？我已经离得太远了，现在该是回来的时候了。再往前一步，我就会变得四分五裂。我已经切断了所有的联结，只有一个小小的联系还保持着。」
所有的神经症只不过是这个，那就是为什么心理学本身无法治好神经症。它可以给你很美的解释，它可以满足你、安慰你、慰藉你，它可以教你如何跟你的神经症生活在一起，它可以帮助你不要对它太烦恼，它可以给你一个生活模式，在那个模式之下，神经症可以存在，你也可以存在，它可以教你一种「共同存在」，但它不能够解决它，只有宗教能够解决它，除非心理学能够「跳」到宗教的层面，否则它将会保持是部分的。
为什么宗教能够治好神经症？为什么宗教能够治好精神分裂？因为它能够使你变成一个整体，使得外围不再反对核心，它们可以互相握手、互相拥抱，它们是一休的，它们在同一个韵律之下运作，它们一起震动，那才是真正的健康，那才是完整和神圣，佛性就是在这样的状态下产生------------ 一个人再度变健全。
除非你是一个佛，否则你将仍然保持多多少少是疯的。疯狂一定仍然保持是存在的一部分，你可以试着用一些方法去跟它生活在一起，但是那个在一起是勉强凑合的，它是一种刻意安排，你对它无法放松
(这就是色情垃圾女，觉得那人眼神都怪怪的，这就是色情在喷色，当时不知道怎么回事，觉得人长得还可以，只是感觉怪怪的~~~！你不知道底细，就会感觉你被吸引，那是色情吸引你，色情在勾引你，你以为你找到宝啦，开始追求进攻，实际上是在接受她的色情垃圾，准备接受~~~！没有人知道那是魔鬼的通道，只知道事情是怪怪的，怎么可能会这样呢，如此而已~~~！
------都要先对你热情，造成一种习惯，一种惯性，之后开始要求要求使得你根本无法接受，不符合现实的，这个感觉出来的，那就是鬼道，你以人的思维在思考，只能碰壁的，不理解，连马甲都是这么疯狂，网友都是这么不要脸，甚至以人妖马甲作为魔鬼的通道来调戏你，满足它就是爱，不满足你就是无能，之后恶劣，给你脸色看，小人与女人难养也，这时候西门大官人就加入啦，你怎么都是武大郎，气急攻心的，看清楚，一定要西门加入，找个演员扮演西门也行，唯一就是叫你认出认为是西门，低劣的西门也行，不是西门也行，否则游戏玩不下去的，所以说最毒妇人心的，没有子女满足垃圾女，没有婆婆跟它斗，就要找发泄口，结婚的垃圾男35岁左右的很容易很愿意充当的，因为有成功的经验，现在厌倦啦老婆，看到眼里的女人都比自己的老婆好，只看到表面，刚进入社会，没人告诉你，这个是攻击你的最有效办法，造成你心理落差，不平就产生啦，当把热情当做常态。愤怒就出来啦，热情的能量转化成愤怒，内心的猛兽出来啦，又不能表示，只有压抑，压抑不住，无处诉说，诉说啦更加崩溃，这时候宗教是需要的，告诉你魔鬼的概念，就没有强迫症啦，你看不透嘛，专啦牛角尖
就是丧失你的本性，各种垃圾想法乘虚而人，你高兴快乐，善良，就是对魔鬼最大的伤害，没人与你共乐乐~~~！
防人之心不可无，防人有什么用，防魔鬼才好，人的品质，内在不一样的，
说你是动物是魔鬼，你不高兴，自然的，因为你没看透，人只是个马甲，内在你没看看透，你的母亲你的朋友，一直牺牲着他们的本性，忘记啦自己是动物，是魔鬼，一心爱着你，你感觉不到，以为是人，这个虚无的概念，你碰到的都是具体的人，是应该如此的，他们是魔鬼对你已经成了神~~~！你还醉心于马甲，所以翻脸比翻书还快，你不知道为什么~~~！留恋色情，看不到对方是魔鬼，你吃亏后，不断胡乱思想，理解不透，如果你理解了啦，就不需要宗教啦，用心感受一下，自己的母亲，为啦你牺牲一切，为啦你能装--B，跟狐朋狗友鬼混，牺牲一切，不过你不孝顺是正常的，色情是正常的，你就是动物嘛，没什么好奇怪的，B刺B刺不停的说，别人都不知道你在说什么，狗叫狗叫的，都很正常，人，这个概念是有局限性的，学校，象牙塔里可以，到社会就是大染缸，每个很不知觉，股市更是如此，论坛更是，写的乱七八糟的东西，让人家去领会去学习，顶几个色情图片，贴几个色情歌曲，找啦几个粉丝，崇拜你，用心感受，他是动物，不攻击你，就已经很好啦，还要欲求什么呢~~！没有要求~~~！慈悲为怀~~~！不去分别不去判断，因为这些都是人的层面来看，很容易碰壁，关于自己的时候~~~！不去纠缠，除非为啦爱，为啦大义，否则没必要的，没有理解不可能理解你，理解需要巨大的牺牲，动物自然做不到~~~！啥叫强迫症啊，啥叫抑郁症啊，啥叫癔症啊，对方是动物，魔鬼，就把自己解脱啦，思想上就解脱啦，想啥呀，没啥可以想的~~~！你还会激辩么，自己变成自己，对方是魔鬼，你就成啦神，本来就是嘛~~~！你还有股市强迫症么，还有幻觉么，和动物们一起炒股，还会幻觉股市是天堂么~~~！大家都那么的动物~~~！还会纠结股市公平不公平么，正义不正义么~~~！没必要的

自然的人就是成道的人，成为自然的就是成道。成为像动物、树木和星星一样地自然，不要在自己身上加上任何东西，不要有任何概念说一个人应该怎么样，那就是成道。成道就是一种自然的状态，它并不是某种像成就一样的东西。当你想到成道，你总是会认为它是一项成就。人们来到我这里问我说：「奥修，我们要怎样才能够达成成道？」它并不是一种成就的状态，因为任何你所达成的或是你可以达成的都将会是人造的。「自然」不需要被达成，它已经在那里！它从来不会是其它的状态。你不必去达成成道，你只要抛弃那个想达成的头脑。你必须放弃而进入它，它是随时可有的。从一开始，它就是随时可有的，放松而进入它。成道的人并不是一个已经达到了顶峰的人，并不是一个已经达到了阶梯的最上层的人。你们都是在爬阶梯的人，你需要一个阶梯，那个阶梯或许是在市场，或许是在修道院，那并没有什么差别，你就是需要一个阶梯。你携带着你自己的阶梯，不论你在哪里找到一个地方，你就把你的阶梯挂上去而开始爬，没有人问说：「你要爬到哪里去？这个阶梯将会引导你到哪里？」一阶爬完又有另外一阶，你觉得很好奇：「或许有什么东西在那里！」所以你就再往前进一步。有另外一阶在等待着你，你变得很好奇，就又开始爬。人们就是这样在金钱的世界里活动，人们就是这样在政治的世界里活动。不只是你必须去移动，因为有很多人都在走同样的阶梯，所以你必须去推别人，你必须去拉他们的脚，你必须为你自己找出一个地方，你必须为你自己腾出一个空间，你必须很积极，你必须成为暴力的。当有很多暴力和和很多抗争存在，谁会去管你要到哪里去？当那么多人都有兴趣，他们一定是要去到某一个地方。
如果你想太多，你将会输掉那个比赛，所以，没有时间去想它，没有时间去想说：「这一切有什么意义？」思想者是失败者，所以一个人必须不要去思考，一个人只要继续往前冲就可以了。
那个阶梯是没有终点的，一阶又一阶，一阶又一阶的。头脑可以继续投射出新的阶梯。当你进入修道院，同样的事情又会再继续。现在变成心灵的阶梯，然后你又开始去爬那个阶梯。你变得非常严肃，然后同样的竞争心情又介入了。
这只是一个自我的游戏。自我只能够在人造的层面玩它的游戏。不论你在哪里看到一个阶梯，你都要小心，你处于同样的陷阶里。成道并不是阶梯的最后一阶，成道是从阶梯下来，永远地下来，永远不再问任何阶梯，变成自然的。
我必须使用「变成」这个字，但它是不对的，它不应该被使用，但语言就是这样，它是那些爬阶梯的人所制造出来的。你不能够变成自然的，因为不论你变成什么，那都将会是不自然的。「变成」就是不自然的，「存在」才是自然的。所以，原谅我，我必须使用语言，同样的语言，那不是要给自然的东西用的。所以，你必须了解它，不要陷在语言里。
当我说变成自然的，我只是在说：停止「变成」什么，降下来，放松进入本性，你已经在那里了！
  为什么人们一直在绕圈子？
首先，他们对它已经培养出非常非常好的技术，没有人想要抛弃他的技术，因为那个技术给你一种自信的感觉，它给你一种力量的感觉。世界上有无数的人都继续走在同样的轨迹上，一再一再地走，因为他们已经变得很有技术。如果他们改变，在新的地方，他们或许就没有那么有技术------他们将不会那么有技术，因此他们继续绕圈子，他们继续变得很无聊，越来越无聊。但是他们越在那个圈子绕，他们就变得越有技术，然后他们就无法停止。他们的无法停止也有因为别人，因为别人也在旁边追赶。如果他们停止，他们就会被打败，这真的是一个疯狂的世界。
然后一个人一再一再地重复同样的事情就会觉得很好。单调是非常令人慰藉的。那些被太多改变弄得很昏乱、很害怕的人会发觉单调是一个舒解，那就是为什么十几岁的人会喜欢打击乐，而一些心理病患者会一再一再地重复同样的行为或话语。
你可以去疯人院看一看，你将会很惊讶地知道，所有的疯子都在念某种咒语，他们有他们自己的咒语。有人一直在洗他的手，一天二十四小时就只是在洗他的手，那就是他的咒语，它使他保持忙碌，它使他保持被占据，它使他保持不害怕，他知道怎么样来做它，它是一个简单的行为。如果他停止这样做，他就会变得很害怕，没有东西可以让他抓住。如果他停止做它，他就空掉了，没有东西可以让他执着；如果他停止做它，他就不知道他是谁，他把自己认同成一个洗手的人。当他在洗手的时候，他非常清楚地知道他自己，他知道他是谁，一旦他停上，困难就产生了。
在疯人院里，那些在行为上或是在语言上设计出他们自己的咒语的人只是在安慰他们自己。这就是超觉静坐在整个奥秘，以及它在美国成功的主因。今日的美国是一个大的疯人院，它需要某种东西来重复，很单调地、很持续地，它对人们有帮助。只是同样的姿势、同样的咒语，那个领域你知道得很清楚，你只要继续在它里面重复地动，它使你保持远离你自己。
超觉静坐（TranscendentalMeditation）并不是静心，它也不是什么超觉，它只是一种慰藉，它使你不觉知到你的疯狂。只是疯狂的人可以被说服去重复一个咒语，否则没有人会这样做。
所以人们继续做同样的事，那是好几世纪以来、好几世以来他们一直在做的。注意看你自己：你坠入一个情网，又坠入另外一个情网，然后又另外一个 这是同样的行为在重复。你知道第一次是一个挫折，第二次也是一个挫折，第三次也是一个挫折，然后在第四次之前你就预先知道它也将会是一个挫折，但是你不想去看它，你不想深入去洞察它，因为如果你深入去洞察它，那么你就被单独留下来，没有什么事可做。
那个坠入情网使你保持忙碌，使你继续保持在动，至少你可以避开你自己，你可以逃离你自己，你不需要去洞察那个最深的问题：你是谁？你知道你是一个伟大的爱人，所以你继续数着你曾经爱过多少女人。有一些人会去记那个数字，他们继续在数：三百六十，三百六十一，三百六十二。他们从来没有爱过一个女人。有一些人会继续数他们的咒语，看看他们已经重复那个咒语有多少次了；有一些人继续在书上写：拉玛、拉玛、拉玛 他们继续一直写它。
有一次，我住在一个人家里，我感到非常惊讶，那是一个很大的图书馆，我问说：「你都藏些什么经典？」他说：「只有一种经典：我继续写拉玛、拉玛、拉玛----------那是我的咒语从早到晚我只做一件事，我已经写无数次了，这些都是我的记录。」那个人备受尊敬，事实上，他只是一个疯子，完全疯了。如果他被阻止去做这件荒谬的事，他将会立刻发疯，这个疯狂的举动使他勉强保持在某方面健全。你们百分之九十九的宗教都只不过是一种设计，使你保持多多少少是健全的。佛陀是完全不同的一种人，他是那种表演事业的头号敌人，他是一个想要说出真理的人，他想要按照事情本然的样子来说出它，他粉碎了所有那些垃圾般的宗教意识，他令你震惊到最根部。如果你对他敞开，他可以变成一个门，一个回家的门--一个门、一个门坎，它可以使你能够退回到自然。在每一个复杂的文化里，在每一个复杂的文明里，都有一些职业的说谎者和职业的说真理的人，但是他们并没有非常不同，他们是同样的人。职业的说谎者被称为律师，而职业的说真理的人以教士为人所知，他们只是在重复经典上所说的话。佛陀既不是一个说谎者，也不是一个职业的说真理的人，他只是使他的心对你敞开，他想要分享，因此整个印度的教士团体都反对他，他被逐出他自己的国家，他的寺庙被烧毁，他的雕像被摧毁。有很多佛学的经典现在只有中文或藏文的翻译本，它们的原稿已经丧失了，它们一定是被烧掉了。
在这个非暴力的国家里，有千千万万个佛教徒被杀死，他们活活地被烧死。佛陀震惊了那些职业的说真理的人非常深，他致力于摧毁他们的整个生意，他只是使它成为一个公开的秘密。
天堂和地狱是压抑人们的政治策略。它是一个简单的心理学现象，我们都知道，你可以用奖赏或惩罚来说服人们做事情。这是一个简单的游戏，父母会跟他们的小孩玩这种游戏，他们说：「如果你按照我们的话去做，你将会得到奖赏，你将会得到更多的冰淇淋、更多的玩具、或是去看一场电影；如果你不按照我们所说的话去做，你就会被惩罚，你必须有一餐不能吃饭。」
这是同样的策略：天堂和地狱-------只是延伸到它逻辑的结论。人被弄得非常害怕地狱，每当一个人在害怕的时候，你就可以驾驭他。一个害怕的人准备好要变成一个奴隶。使任何一个人害怕，你就可以变成师父，这样的话，你就可以很容易驾驭他，因为一个害怕的人会想要依靠一个东西，一个害怕的人会想要一个慰藉、一些承诺和一个避难所。
我也是告诉你们：没有天堂，也没有地狱；没有来生的惩罚和奖赏。没有一个人可以来惩罚你或奖赏你，每一个行为都有它自己内在的惩罚和奖赏，没有那个之外的惩罚。当你在爱的时候，就在那个爱的行为当中，爱就是它本身的奖赏。没有人在记帐，没有人写下你在这里所做的------好的和坏的，最后到了最终的审判日，你将会被奖赏或被惩罚，这是愚蠢的。
每一个片刻，每一个行为都带来它自己的奖赏或惩罚。教士是不需要的。要惩罚你或是要奖赏你甚至连神都不需要。存在是自主的，只是去帮助一个人，你就会觉得有一种喜悦在你里面升起。伤害某人的时候，你就同时被伤害，它是一个自然的过程，它不应该由教士来剥削。所以一休说：在我们所存在的天堂或地狱里没有回忆 一休说：一般而言，你会记得在你出生之前有任何地狱或天堂之类的事吗？如果你不记得任何东西，那么你可以知道得很清楚，你也将不会回到那些地方去，因为一个人只会回到他从那里来的地方。源头就是目标。一休说：你或许记忆不多，但是我可以记得绝对清楚。在我的意识里，在我的觉知里，我记得绝对清楚，在开始的时候从来没有任何地狱或任何天堂，所以在终点的地方也将不会有。
如果你深入你的源头-----------那是比较容易进入的，因为你曾经有一度在那里 目标是困难的。去想目标将会是假想的，因为你从来没有在那里过。
看看一休很实际的态度，他说：不要去管目标，因为你怎么能够知道它呢？你从来没有在那里过！它是在未来。但是你可以进入源头，你是从那里来的。你可以越来越深入你的本性，然后碰触到你的最源头，它就在那里！没有什么东西曾经失去过。看到了那个，你也就知道了目标。
那些一层又一层地深入到他们的本性，而且又碰触到了「那个地方」的人，他们都同意一休所说的：「那个地方」没有地狱，也没有天堂。事实上，你并不在那里，只是纯粹的不存在、空、「尚雅塔」、空无、无物。我们来自那个无物，而我们将会回到那个无物。
如果这个透过静心而被了解，透过你自己内在的找寻而被了解，那么你将永远不会选择任何人为的目标。所有人为的目标都引导你走入歧途。那么一个人就会开始放松而进入本性，一个人会变成他自己原始的本性，一个人会变成他自己的原始性。在那个原始性当中，在那个平凡的自然当中，就是佛性，就是成道。
就在前几天，我在读一个优吉克里（U．G．Krishna－murti）的演讲，他说他去看拉玛纳马赫西（RamanaMa－harshi），而他并没有被他所吸引，因为他在切菜。是的，拉玛纳马赫西就是那种人，非常平凡，切菜！优吉克里一定是想去看一个不平凡的人，坐在一个黄金宝座上或是什么的，而拉玛纳马赫西只是坐在地板上切菜，在为厨房准备菜！因此他觉得非常失望。
另外有一天他去，他看到他在读笑话书。算了！这个人什么事都不知道，这个人非常平凡，因此他就离开了那个社区，它不值得。但是我要告诉你：这个人一拉玛纳马赫西是曾经被生在这个世界上最伟大的佛之一，那就是他的佛性表现在行动中！
优吉克里一定是在寻找一个会伪装的人，他看不到那个平凡，以及它的美和它的优雅，而同样这个人--优吉克里--------跟西瓦南德那笨家伙住在一起有七年的时间，跟他一起练瑜伽。在七年之后，他终于认出他没有什么，但是要到了七年之后，他花了七年的时间。那只是表示他的头脑跟他一样是超级钝的。要花上七年的时间才能够看出西瓦南德并没有什么。七秒钟已经太够了！反而对拉玛纳马赫西，他却只用七钞钟就够了，因为他看到他在切菜或是在读笑话、在看卡通。一般的头脑或是自我主义的头脑就是这样在运作。
自我总是在找寻某种更大的东西、或更大的自我，而真正的圣人是没有自我的，他是一个平凡的人，他非常平凡，那就是他的不平凡
  有一个伟大的师父过世了，他的大弟子--他是一个举国皆知的人，大家都知道他本身也是成道的--开始哭。有很多人聚集在那里，那件事对他们来讲非常震惊，因为他们一直认为这个人是成道的。事实上，就是因为有这个人，所以他师父才变得很有名，否则没有人会知道他。他是一个非常沉默的人，很少开口说话的人，常常隔了很久才说几句话。就是因为有这个弟子--这个弟子有一种个人特质，这个弟子有一种磁性的拉力--年老的师父才变得为人所知。
而现在这个弟子却在哭，人们觉得这是不对的，他们告诉他说：「请你不要哭，否则人们会怎么想？有很多人来看老师父，给他最后的送行，看到你，一个成道的人，竟然在哭 这将会对他们有一个非常非常不好的影响。」
但是那个成道的人说：「但是我能怎么样呢？眼泪流下来，我已经不在那里而可以去阻止它。当笑来临的时候，我就笑；当眼泪来临的时候，它就来了！当它发生，它就发生了，我不在那里阻止，我不在那里操纵，那个做者已经不在了。」
这个状态，这个自然的状态，这个完全平凡的状态--拉玛纳马赫酉在切菜，或者是这个禅宗的人在哭，或者是菩提达摩在笑--没有人在它背后！你只要去看 当没有人在它背后的时候，你也会做一些事，而那些就是带给你喜乐唯一的事情。
你说：其它的师父，比方说斯里阿鲁宾多（SriAurobindo），他教导说进化是世界的目标
我不教导把你任何东西作为世界的目标，我只教你生命、爱和喜悦。我不想要你执着于未来，我教导「现在」----------如果它能够被称之为教导的话。与其说是称之为教导，我宁愿喜欢称之为分享。我不是那种老师，我不是在给你一个教条，好让你能够去适应那个教条而变成一个跟随者。我想要你变成你自己，而不是变成一个跟随者。
但是你非常吝啬，不仅在给予方面非常吝啬，甚至在取得方面也非常吝啬，为了要隐藏那个吝啬，你在很多方面都将事情哲学化了，这是一种策略。你害怕放松，所以你先是为金钱，为了一个更好的房子、一个更好的工作、或一个更漂亮的女人而紧张，而现在你为进化而紧张--要如何成道？要如何成为一个佛？你需要人家好好地踢你一下，曾经刚好就是有这样的事发生 有一个伟大的求道者、一个哲学家、一个思想家，来找马祖，马祖是稀有的禅师之一8个哲学家问说一他是一个大学教授-----他问说要如何成道，要如何变成一个佛。马祖说－－他就坐在庙里一座大佛像的旁边－－他说：「谈论这么严肃的事情，让我以正确的方式来作为开始。你先向佛像鞠躬。」
当我们要谈论佛学和有关成道的事，他这个建议看起来是对的----------而且马祖是带着非常严肃的口气来说的：「你向佛像鞠躬。」所以那个哲学家就鞠了躬，马祖狠狠地踢了他一脚，踢在他的屁股上。某件事发生了 不只是你在笑，那个哲学家看到了这整个荒唐的事也开始笑。他的第一次三托历（瞥见神性）--------他在那个片刻尝到了一些佛性。
到底真正发生了什么？他没有想到一个这么伟大的人、一个这么成道的圣人居然会踢他，你从来不会想到会有这样的事发生，它是如此的一个震憾。一下子，他的思想停止了；一下子，他根本就无法思考，这件事来得大突然了。
就在他向佛像鞠躬的那个片刻，马祖出其不意地踢了他一下，它就好像一个电击，它一定是进入到了他头脑最深处的核心。一下子，所有的思想都停止了，所有的时间都停止了 而他正在看那个佛像。就在那个片刻，就在那个静心的片刻，他开始笑了。
之后几年里面，他一再一再地告诉别人--人们会问他：「到底是什么事发生在你身上？因为你已经跟以前不一样了。」然后他会说：「某种奇怪的事发生了，自从马祖踢我的那一天到现在，我的笑一直都没有停止过，每当我再度向佛像鞠躬，我就会再度想起马祖，然后那次的踢又会再度存在。一下子，我的思想停止了，我就可以了解到他的意思。他不费片言只字就教了我。」
那刚好就是你所需要的：往屁股一踢---------狠狠的一踢。你是佛！只是你忘记了。你只需要记起来，不需要进化！并不是说你必须去变成一个佛，你就是一个佛，只是你睡着了，需要有人来踢你一脚，需要有人来喊你一声，需要有人来敲你一下，那就是师父的目的。马祖是一个师父
  记住：马祖并没有踢这个人，如果是马祖踢了这个人，那么这并不算什么，或许是一个打架。是神透过马祖来踢的，马祖只是像一支中空的竹子。
斯里阿鲁宾多并不是一个师父，斯里阿鲁宾多只是在将事情哲学化，只是在给人们慰藉。有很多人去找他，有千千万万人变得对他有兴趣，因为对哲学有兴趣很容易，它不会失去什么，也不需要冒险，你会学到一些漂亮的文字，你会开始去梦想一些事情，有人会把整个事情都系统化起来。他是一个很会将事情系统化的人，他会将东西定名，并加以归类，他把系统搞得那么好，所以会对逻辑的头脑和现代的头脑有很大的吸引力，但是他的吸引力只是表示他适合现代的头脑，而任何适合现代头脑的东西将无法改变它。
你需要一个能够出其不意地抓住你的人，能够粉碎你的概念的人---能够粉碎你，并且从你的脚下将你立足的地方抽走的人。只有非常勇敢的人才会对一个师父有兴趣。跟一个师父在一起是危险的，一个人从来不知道他要做什么，一个人从来不知道他要说什么，他自己本身也不知道！事情在发生，他融入了整个存在的步调，所以任何发生的事情就发生了。
记住：马祖并没有踢这个人，如果是马祖踢了这个人，那么这并不算什么，或许是一个打架。是神透过马祖来踢的，马祖只是像一支中空的竹子。
圣人的方式是奇怪的、不合逻辑的、似非而是的。斯里阿鲁宾多不可能是一个圣人，他是那么地系统化，那么地合乎逻辑。他那么地逻辑化就足以证明他什么都不知道。他善于言词，他是一个文辞方面的天才。我认为在这个世纪里没有其它人能够像他那么善干言词，同时有那么好的逻辑才能，以及学术、阅读和研究的才能，但是在所有那些术语的背后并没有什么。
有任何事或任何人需要改正吗？它困惑着我。
普雷姆 塔希尔，没有人需要改正。要由谁来改正呢？当你说某人需要改正，迟早就需要有人来驾驭你、来操纵你、来奴役你。
那就是为什么多少年代以来领导者都一直在从屋顶上高喊说每一样东西都需要改正，每一样东西都需要被改变、被改善。如果没有什么东西需要被改正，他们就不再是领导者了。他们依靠着事情需要被改善、需要被革命那个概念在生活，这样的话，他们才能够成为伟大的领导者。
没有什么东西曾经被改善过，没有什么东西能够被改善，你只能够是熟睡的，或者是清醒的，而醒悟并不是一种改善，这一点要记住。它并不是在改正你的睡觉。如果是睡觉被改正，那将是意味着注入你一些镇定剂，好让你能够睡得更好，那才是改正。新的枕头，更舒适；新的床，更方便；一个较好的卧室 这些都是改正，好让你能够以一种更好的方式继续睡觉，好让你能够几乎保持在不省人事的昏睡当中。
睡觉不需要改正。醒悟并不是睡觉的改正，它只是抛弃睡觉，它是进入另外一种真实的存在，跟存在有一种完全不同的关系。
道德家、政客、清教徒和教士，他们一直都在追着你要改正。每一件事都需要被改正，每一个人都需要被改正，那就是他们的权力。就是因为这样，所以整个世界都被政客驾驭，他们总是继续在找说什么可以被改正，他们总是继续在欺骗你说现在可以改正了，但是只有一个方法：只有由他们当权，事情才可以被改正。
首先他们说服你说那个改正是需要的，然后很自然地，当你被说服了，那个改正就需要了。你为什么会被说服呢？因为你在受苦，而你的受苦是因为睡觉，而不是因为不道德；受苦并不是因为罪恶，而是因为你是无意识的。他们会来告诉你说：「你就是因为这样而受苦。采用一个更好的道德律、一个更好的行为规章、更好的行为、更好的个性，你的痛苦就会消失。」
因此你就开始改正你自己，但是你无法改正，你需要帮助，你需要一个教士或一个引导的人来引导你。你需要一个领导者！首先他们说服你说改正是需要的，然后很自然地，他们就从后门进来，带着所有的装备要来改正你，你就变成了奴隶。多少年代以来，那个诡计一直都是如此。人们被驾驭，被贬为物品。人们被谴责，或是被赞美，但这两者都是一样的；他们透过谴责和赞美而被驾驭。
这是很大的阴谋，我要断然地告诉你：不需要任何改正。你不需要被改善，那么需要什么呢？需要的是醒悟，而不是改正。不是更好的道德律，也不是更好的伦理行为，不，只要意识，有了意识的话，道德律就会自己产生。
在深深的睡梦当中，在无意识的状态下，你如何能够改正你自己？最多你只能够有一个好一点的梦，或许不是黑白的，而是彩色的梦、或是产生幻觉的梦，然而，你只能在睡觉当中有更好的梦，你无法在睡觉当中经验到真相。
我听说：
在一个漆黑、多云的夜晚，有一个醉汉摇摇晃晃地走进墓地而掉进了一个洞，那个洞是挖来准备隔天要埋葬之用的。那个醉汉打了几个嗝之后就睡着了。
半个小时之后，另外一个醉汉摇摇摆摆地走进了墓地。他唱歌唱得很大声，他那刺耳的声音吵醒了在坟墓中的那个醉汉，他突然喊说他很冷。
那个唱歌的醉汉晃到坟墓的旁边，模模糊糊地往下看那个在抱怨的醉汉。「难怪你会觉得冷，」他对下面那个醉汉大声喊说：「你把所有的泥土都踢开了！」
事情一直都是这样在进行。你在睡觉，你的领导者也在睡觉；你在睡觉，你的教士也在睡觉，问题并不是那个人将所有的泥土都踢开 如果另外一个醉汉开始帮助他，你认为他会怎么做？他会将旁边的泥土都往他身上丢 「难怪他会觉得冷！」
你只需要一件事。
改正有无数个，但是它们从来都不够。你在这个角落，把一样东西改正，然后就会有其它的东西在另外一个角落被弄错了，因为你的睡觉会保持某种平衡。你没有注意过吗？你停止抽烟，然后你就开始嚼口香糖。你停止了一件事，然后你就必须开始去做另外一件事。它是同样的旧有的玩意儿！你只是继续在改变外在的事物，但你仍然保持是一样的。
有无数个改正，没有终点，你可以继续改正又改正，但是你将永远无法成为正确的，你将永远无法是对的。你可以将所有的错误导正，但是你将会发现你自己还是错的，因为在内在深处，你仍然是无意识的，你不知道你是谁。
  第一步，也是唯一的一步，就是要知道你是谁，就是要变觉知。提莫希到爱尔兰去渡假，他住在一家乡间小旅馆。有一天晚上在一家酒吧里，他很惊讶地听到了下列的对话：「你那顶帽子很漂亮。」一个老年人对一个站在他旁边的年轻人这样说。「你在哪里买的？」
「在奥格拉迪买的。」那个年轻人回答。
「我也去过那里，我怎么不知道？」那个老年人解释。
「是的，我住在墨菲街。」
「天啊！」那个老年人大声叫出来：「我也住在那里！」
「太令人惊讶了，」提莫希向酒吧的侍者讲：「在那里那两个家伙住在同一条街，但是刚刚才第一次碰面。」
你相信吗？」那个酒吧侍者说：「事实上他们两个人是父子，但他们总是喝得太醉了而无法认出对方。」

不需要改正，只需要觉知，要变得更警觉一些。不需要性格，因为如果你不是有意识的话，所有的性格都是假的；如果你不是在意识的话，所有的性格都是一个枷锁。所有的性格都只不过是锁链，它不会带给你自由。所有的道德戒律都是伪善，如果你不觉知的话，如果你不是有意识的话。
所以对我而言，宗教只意味着一件事：成为更有意识的，更有意识地去生活。
有任何事或任何人需要改正吗？它困惑着我。
多少年代以来，它一直困惑着每一个人。忘掉改正，将你们所有的能量放进醒悟。存在只有两种方式：无意识或有意识。选择


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